提到「女子無才便是德」這句話，尤其是在中共摧毀中華五千年文明、極盡所能詆毀傳統文化後，人們普遍的理解就是女子是不需要有什麼才能的，沒有才便是有德行了，而這是古代社會對女性的歧視，是為了讓她們置於愚昧無知的境地，自然這也成為中共宣傳古代社會是「黑暗的、腐朽的、落後的」所謂證據之一。不過，「女子無才便是德」的真實含義並非如此。

首先從現有的史料看，這句話最早出自於明末文學家陳繼儒編撰的格言語錄集《安得長者言》中，原句是「男子有德便是才，女子無才便是德」。這應是其引用他人所言。陳繼儒對此的註解是：「女子通文識字，而能明大義者，固為賢德，然不可多得；其他便喜看曲本小說，挑動邪心，甚至舞文弄法，做出無醜事，反不如不識字，守拙安分之為愈也。女子無才便是德。可謂至言。」

另有清代張岱《公祭祁夫人文》中說：「眉公曰：『丈夫有德便是才，女子無才便是德。』此語殊為未確。」清人寫的《隋唐演義》第三十七回也如此說道：「人亦有言：『男子有德便是才，女子無才便是德』……才何必為女子累，特患恃才妄作，使人嘆為有才無德，為可惜耳。故有才之女，而能不自炫其才，是即德！」

眾所周知，中華傳統文化「敬天畏地」，講求「天人合一」，而傳統文化的核心正是對儒（孔子）、釋（佛家）、道（老子）的信仰，三家都非常重德。不僅帝王要德治天下、德化天下，大臣、平民百姓也要修心養性，按照一定的道德準則生活。不僅男子要有德、要有君子風範，女子也要遵從「四德」，即婦德、婦容、婦言、婦功。

也就是說，對女子的首要要求是有品德，這樣才能正身立本；其次儀表要端莊、穩重、持禮，不輕浮隨便；第三言辭要得體，有禮有節；還有就是要懂治家之道，包括懂得如何相夫教子、尊老愛幼、勤儉持家，懂得繡花織布等手工。

簡言之，古人最重視人的德行，其次才是技藝，即「德重於才」，不論男女。

如何讓人擁有德行呢？教化為徑。古代男女有別，男子不論屬於哪個階層，都要學習仁義禮智信，學習如何修身，學習的途徑或是學校老師的教導，學習《四書五經》，或是家族長輩的言傳身教。而女子則主要通過宮廷教育、家庭教育、學校教育模式，讀書識字明理。

早在先秦時期，宮廷便已有對宗室女子進行教育之傳統，教育內容包括德行和禮儀。到了漢代，宮廷上層女性除接受德行教育外，還要學習音樂舞蹈等，以修身養性。彼時劉向所撰《列女傳》與班昭所撰《女誡》規範了女德教育的內容，對後世產生了巨大影響。唐代宮廷女子教育更是大行其道，唐太宗皇后長孫氏「少好讀書，造次必循禮則」，她總結自身處世治內的經驗「撰古婦人善事，勒成十卷，名曰《女則》，自為之序」。該書流行當世，對當時女子教育起了一定作用。宋代至清宮廷女子教育同樣被大力提倡，宮中設有專門的教育機構。

除了上層女性接受德行教育外，一般貴族和士大夫的女兒也可以在家通過父兄或家庭教師的教導，提高自身的修養。明清時代，簪纓之家、書香門第，女子讀書已蔚為風氣，明末更有女子私塾出現，而在婚姻中，女子擁有才華也是是否可以獲得佳緣的一個助力器。

顯然，幾千年來，針對男女的德行教育遍及整個社會，而這也是古代社會長期維持了相當程度道德標準的原因。由此再看晚明出現的「男子有德便是才，女子無才便是德」的含義，前一句的真意是男子要以德行為主，以才幹為輔，並非是不要重視才幹；後一句是說女子也要以德行為主，不要因為有才華就忽視了婦德。有學者認為，這個「無」字是動詞，是「本有而無之」的意思，也就是「本來有才，但心裡卻自視若無」的意思。

結合陳繼儒對此的註解以及《隋唐演義》中的說法，或許可以更好地理解「女子無才便是德」的含義。陳繼儒認為通文識字且能明大義的賢德女子，當下不可多得；那些因為喜歡看戲曲、話本、小說而動了春心，甚至吟風弄月，做出醜事的女子，反而比不上那些不識字、安守本分的。

考慮到明末清初大量青樓才女吟誦詩詞並為文人推崇的背景，陳繼儒或有所特指，「女子無才便是德」中的「才」在此極有可能特指詩詞歌賦的文才。如果女子不重視自己的德行，而是炫耀才華、吟風弄月，自然有悖婦德。若是這樣，還不如沒有這樣的文才。《隋唐演義》中所言的「患恃才妄作，使人嘆為有才無德」，「故有才之女，而能不自炫其才，是即德」，說的也是這個意思。

無疑，「女子無才便是德」所說的絕非是女子不應該擁有才華，而是強調德行最為重要。@*#

參考資料：

《女誡》
耶魯學者孫康宜《女子無才便是德？》

責任編輯：李婧鋮