5.捨雅從俗，一味下流，背離文化與文明的發展規律。如：

國（国），甲骨文（ ）以口（人口）、戈（兵器）會意，戈也兼表聲，用以武力保衛的人口表示原始能獨立生存的氏族部落之意。後發展為邦國（諸侯的封地），遂將「口」改為「囗」（ㄨㄟˊ wéi，範圍；表封地），並在「囗」下加「一」（表疆界），即成「或」（「國」的本字）；後因「囗」、「口」難辨而諸侯國疆域漸定，遂又於其週邊再加「囗」表示，即成「國」( ）。至此，「國家」的基本要素－－土地、人口、主權（武力），一體具備。

如此形象達意的「國」字，筆劃數（11劃）也十分適宜，卻非要進行簡化，並且主要從宋元以來的兩個俗體「囻囯」中選擇。選擇「囻」也就罷了，畢竟還能體現出「民為邦本」之旨，結果卻偏偏要選擇體現皇權意志的「囯」字；而為了蔽醜，又給其中的「王」字加了一點（郭沫若裁定），成為「国」。

簡化以後，「国」中無民，主權（戈）不見，域中所有，盡歸於「王」，倒也是大陸社會的真實寫照－－民眾僅為這個國家的「居民」或「暫住民」，不擁有一寸土地；人民對國家事務沒有任何發言權，每年的兩會，倒有不少外國籍人士參與國政。

軍隊屬私家武裝－－「黨指揮槍」；甘作他國附庸，對人稱主喊爹；國土隨意割讓、贈送；土地、礦藏、資源、財富，盡為國有（黨有），各級官員可以隨意支配，包括特供與三公消費，包括好大喜功、不問後果的各種投資與建設，包括對外撒錢，包括貪汙與浪費；發展到最後，只知向這片土地無度地索取，弄得山河破碎，滿目瘡痍，陰霾蔽日。

禮（礼），本作「豊」，甲骨文（ ）是玨（ㄐㄩㄝˊ jué，成對的瑞玉；表禮器）在壴（ㄓㄨˋ zhù，架起的鼓）上，用架好鼓樂、擺好禮器表示祭祀的程式儀規之意，即儀禮。為了表意清楚，篆文（ ）另加意符「示」（祭台）表示，即成「禮」。後俗或寫作「礼」，只為書寫方便，完全沒有顧及音義，實際上是「失禮」之舉。

簡化後，以俗鄙的「礼」代替雅正的「禮」，其實是大陸統治者社會心理的真實反映：鄙夷禮儀與秩序，追崇粗俗與混亂。所以，文明古國、禮儀之邦的遺風，至今在大陸盪然無存。

眞（真），甲骨文（ ）是人在鼎（大型烹煮器）上，表示道家安鼎設爐修煉以返本歸元而得道成仙（飛昇），即道家的眞人。篆文（ ）稍訛，略見其意。

簡化後用俗體「真」表示，「眞人」不見了，自然就不信神了，所以無神論氾濫；「人」失本眞，所以說是猴子變的，所以就不把人當人看，就不講人權，而生殺予奪。

爲（為／为），甲骨文（ ）是以手引象。大象的馴服與牽動，都不容易，鬧出偌大動靜，當然是有意去做一些重要的事情，也就是「有所爲」的意思，字形所傳達的意蘊豐富而可意會。篆文（ ）稍訛，略見其意。

簡化時用「爲」的草書 楷化作「为」，變成「力」加兩點，成了有點力氣或權力就可以隨便動動，爲所欲爲了。

再如，豬→猪（俗體），貓→猫（俗體），造成「豕、犬、豸（貓）」不分。而「豕、犬、豸」三字在組字中，本來各表其屬性－－以「豕」為部首的字，都與豬有關，如：豚（ㄊㄨㄣˊ tún，乳豬）、豢（ㄏㄨㄢˋhuàn，養豬）、豪（豪豬）、逐（追趕走失之豕）、家（宀內有豕必為家）、圂（ㄏㄨㄣˋ hùn，豬圈）等。

以「犬」為部首的字，則多與犬類動物有關，如：狗、吠、臭、犯、狂、狩、獵、獸（兽）等；當動物的屬性不明時，也都用犬來表示，如：狼、猿、猴、獅、狎、狠、狡猾、猙獰等。

豸（ㄇㄠ māo），甲骨文（ ）象貓，在霾的甲骨文（ ）中更形象。篆文（ ）訛變，其象不顯。後或假借為ㄓˋ zhì，表示像蚯蚓類無腳的蟲子。（「豸」在「貌」中作聲符）故以「豸」為部首的字，則表示為貓科動物，如：豺、豹、貅、貉、貍、貔、貛等。

更多的問題，如： 6.閹割變亂聲符，使漢字失去表音兼表意功能，同時擾亂了聲符原來的有序體系。

形聲字是漢字的主體，在現代漢字中占了90%左右的比重；同時，聲符的選用，造字時是經過通盤考慮系統安排的，且大多兼表意。很多簡化字破壞了聲符的形體與體系，使得既不表音，又不表意，成了無理符號。如：

動，以力、重（人負物）會意，重也兼表聲，用力移重物表示動起來之意。簡化為「动」，「云」既不表意，也不表音，真真地是不知所「云」。還有更多的，如： 擾亂聲符原來有序體系的，如： 而很多新造形聲字，聲符表音又不精確。如： 還有無理借用，造成兩字音義俱損。如： ◎其中的「宁」，因讀本音ㄓㄨˋ zhù時與「寧」的簡化字混淆，故又簡化字作「㝉」，純屬沒事找事。

◎「吁（ㄒㄩ xū）」借用作「籲（ㄩˋ yù）」，又造成一字兩讀，如「長吁（ㄒㄩ xū）短歎」，「呼吁（ㄩˋ yù）」。

7.同音假借，張冠李戴，人為地造成「別字」。減少同音詞是語言發展的規律，此類簡化卻逆潮流而行。

比如「台、臺、檯、颱」－－台，本為「胎」的本字（讀ㄊㄞ tāi；臺灣今讀ㄊㄞˊ tái）；也用作地名，如「台州」；臺，本義為土臺；檯，本義為案檯；颱，本義為颱風。

四字本同音異形，意義區別一目了然。簡化以後統用「台」表示，成了同音同形，使很多意義混淆難辨，如「台风」（舞臺上或講臺上所表現的風度與氣質）與「台风」（颶風），「台子」（土臺，舞臺）與「台子」（木檯，桌案），憑空製造出學習使用的困難。

還有：

「白干」，不知是指酒類的「白乾兒」，還是指無效益的「白幹」。
「后宫」，不知是指王后之宮室，還是指位於後面的宮室。
「面粉」，不知是指搽面之脂粉，還是指蒸食之麥粉；「下面」，不知是指低處、下首，還是指下麵條。
「须发」，不知是指鬚毛頭髮（鬚髮），還是指「必須發（發出，發財）」。
「游行」，不知是指游水而行，還是指在陸路上走移（遊）；《西游記》，不知是指往西邊游水記，還是指往西邊行旅記。
「余一人」，不知是指「我一個人」，還是指「餘下或多出一個人」。

其他的，如：

「爭鬥」的「鬥」，與「北斗」的「斗」；
「稻榖」的「榖」，與「山谷」的「谷」；
「後來」的「後」，與「皇后」的「后」；
「幾乎」的「幾」，與「茶几」的「几」；
「蔥薑」的「薑」，與「姜姓」的「姜」；
「麵粉」的「麵」，與「臉面」的「面」；
「鬆散」的「鬆」，與「松柏」的「松」；
「製造」的「製」，與「制約」的「制」；
「一隻鳥」的「隻」，與「只有」的「只」；
「發射」的「發」，與「頭髮」的「髮」（发）；
「饑荒」的「饑」，與「飢餓」的「飢」（饥）；
「經歷」的「歷」，與「曆法」的「曆」（历）；
「衝鋒」的「衝」，「沖水」的「沖」，與鑿冰聲的「冲」；
「徵召」、「象徵」的「徵」，與「征途」、「征服」的「征」；
「裏（裡）外」、「這裏（裡）」的「裏（裡）」，與「鄉里」、 「里程」的「里」；
「拘繫」、「聯繫」的「繫」，「關係」、「確係」的「係」，與「體系」、「系統」的「系」；
「樹幹」、「才幹」的「幹」，「 乾燥」、「 乾淨」的「 乾」，與「干戈」、「干涉」的「干」。

同音不當合併，破壞了漢字表意的精細分工與準確性，引發歧義。如：

「云」與「雲」。古代因「云」引伸假借表示「如雲般意義不實、不定的話語」，為區別語義，故將其本義「雲氣」之類的含義在「云」上加「雨」寫作「雲」表示，字別義異，分工精細明確。而簡化後卻將二字合併為「云」，既抹殺了文字的演變與分工，又造成了閱讀歷史典籍時斷義的困難。

「回」與「迴」亦屬此列。前者表「回返」，後者表「迴旋」。簡化以後兩字合併為「回」，杜甫的詩句「渚清沙白鳥飛迴」的「飛迴」，難免會讓人誤解為「飛回來」，從而模糊了原語句的特定語義。

又比如： 本屬不同的歸類，體現不同的意義與差別，而簡化字統用「复」表示，混淆了諸字的屬性歸類，抹殺了各自的表意側重，其間的區別，都無以體現。@*

點閱【漢字正義】系列文章。