中華武術，就如中國的道德和由道德撫育的其它文化藝術與文明一樣，在近代歷史中變遷和淪落。

一、縱觀興衰 撫今追昔

中華武術在近代社會道德背景下是如何淪落的呢？

首先，就是道德下滑；因為在歷史上，道德產生了文明、藝術和文化，所以不同的文化、藝術和專業的文明中都有其德，如醫生要有醫德，習武之人要有武德，經商要有公平交易的商德，為政要有清廉愛民之政德，各行各業都講職業道德；試想任何一門藝術、職業如果沒有道德，就一定失去它的價值。

中華武術從淵遠的古代，就以其獨特的方式薪火相傳。那時的人們恬淡質樸，道德高尚，那其中有修煉之人兼好習武，在山林中，在碧水畔，遇奇人，獲靈感，身神超越而融於道中，成高功而創拳法，劍道成而劍客興。

其時其人，拳法如從心所欲，槍劍如肢體隨心，一代宗師，在常人中時隱時現。他也會在人海間，在雲遊中，在月光下，在晨曦中，單獨的傳給他精心挑選的道德高尚的弟子，並囑咐弟子曰：「不遇道德莫輕傳」。

若干年後，那個成為師父的弟子，如果尋找不到德高之人，也可能開門授徒，再培養他們道德，一面傳授武藝，其中有道德較好的，就授予他高層次的武功。於是，在歷史上，中華武術的承傳，就有了兩種方式：一是擇人而教；二是教人育德。

然而這兩種方式的宗旨卻是一個，那就是武德最為重要。

中華武術的承傳，源於武德，而武德源於道德。歷史到今天，中華民族被破壞了的道德背景已是有目共睹，中華武術也隨著道德的下滑而淪落。

一個人如果失去了對更高層次的精神信仰，不信道，不信神、佛的時候，就會被物質和慾望所牽動，無論從事何種文化、藝術和技術技能的學習、實踐，都將失去其真正的價值，有些藝術文化和技能被道德低下的人掌握，是更壞的一件事。

老子說：「國有什伯之器而不用。」孫子說︰「全軍而上，破軍次之。」都主張有了武力，不可輕易動用。對於習武之人，其武德從道德和信仰中來，有德者，首先分清善惡，其德必彰，其行必是止惡揚善。

隨著歷史上道德下滑，武術的師徒傳承，也漸漸輕武德而重名利。這也是法治社會忽視道德的產物，武術可以為國而爭天下，為民而除暴安良，但分清善與惡，好和壞，正義與非正義卻是最基本也是最主要的武德。

古代的修煉之人，他們專注信仰和道德，淡泊名利，擇徒甚嚴其德必高。重德武藝必精，功夫也高。當人類走入信仰的末法時期，整體的道德下滑，武德亦隨之淪落，武藝也難以精深了。

如果一個社會失去對佛道神的信仰，那個社會中的從政者，談不上甚麼廉政愛民，從商者以牟利為第一，醫生之醫德不保，病患危也，工業生產無德以約，則公害無窮，習武之人不修武德，則會助紂為虐，欺善怕惡，淪為不義之徒；各行各業無有道德，社會危則國家亡，世界人類道德下滑，若低至極限，災害無窮，人類將走向絕路！

分清善惡，止惡揚善為武德之首要，若善惡不分，即使有些功夫技藝，如果誤入歧途作了壞事、惡事，不但失去武德也會身負惡名而失去人生最重要的東西。種下惡果必遭惡報，這是失去道德之惡人的必然結果。在這道德淪落、良知枉存、民族如失魂落魄的今日，如何復興傳統文明呢。

二、宇宙有特性，心明得天機

古代的聖賢早已預言道，末法時期，三教都遭到摧殘，人世危亂欲絕；是時，有覺者廣傳大法，使人得度、得救，以至道德回升。

近幾年來，新唐人電視台舉行了三屆全世界華人武術大賽，提倡傳統武術，正人觀念；提倡傳統重在武德，首先是分清善惡，止惡揚善是根本的武德。如何復興傳統文化，提升武德？

我們明確提出：提升道德以至武德的根本就是真善忍，《轉法輪》中說道：「他是宇宙特性『真、善、忍』在不同層次的不同的論述，也就是道家所說的『道』，佛家所說的『法』。」

筆者曾與一些東西方宗教界的人物交流看法，我問他們：「『真、善、忍』和這些宗教信仰有無矛盾？」他們都回答：「無矛盾。」既然如此，在末法的今天，以「真善忍」的信仰來提升我們的道德，提升武德難道不是獨一無二的上策嗎？

如以宇宙特性「真善忍」作為心法來修煉，道德可很快提升，武德與武功自然達到更高層次。

因為武德高，此人一定會按照天地人和宇宙的規律這樣的理來修煉武術，因此他可以分清善與惡，好與壞，他一定能吃苦，能被明師看中，這樣的人不會為了一些個人恩怨和名利情而耗費自己的精力。

他修自己的武德，甚而把輸贏勝負和名譽地位都不放於心，相反，他能把名利情看得很淡，因此可以專注於他所修煉的東西；更重要的是，其武德高，他所習之武完全為了止惡揚善，依善惡有報之理，善的最終結果是好的，因為他是善的。這裡講的是真正的武德，是眾多習武之人都應這樣要求的。

這裡講武德，也是要講真正戰勝邪惡的武術功夫和技能，這包括從德的修煉中悟出來的智慧，高超的武藝和武功也不是單純的打鬥技術；單獨把武術中的打鬥部分拿出來也不是傳統武術中最重要部分，武術中的武打技術只是武德的副產品，武德中包括了更多的道德和藝術修養，吃苦、悟性和智慧而形成高的武功。這樣的武德是習武者的道德，是止惡揚善。

其實，武術的打法在武德中的表現是智慧，高功夫的人可以化解對方的攻擊而點到為止，這樣也可以表現出止惡揚善的武德。如果單憑打鬥和廝殺，那獅子、老虎和大象最厲害，但人可以用智慧來戰勝或降服它們，如古代釋迦牟尼可以空手降服大象，那些修道之人可以降服野獸，今天的人也可以用人的智慧來征服猛獸。

人與人之間的武藝相較也是一樣，任何對打和搏擊的比賽，都必須有它的規則，如摔跤比賽不准反關節，而擒拿是專門反關節；拳擊的規則與跆拳道完全不同，泰拳的規則比較放任，但也有它的規則。中國式摔跤的規則最文明，動作也很優雅瀟洒。

傳統武術若從中借鑒也可表現出獨特的功夫和智慧。過去張三豐太極從未用於技藝相博，只是以其太極輔助心法修煉而已。今日太極雖然被改動而失真，心法失傳，單從拳法動作而言，也以柔克剛化解為主，功成則不懼凶悍剛猛，足見德高之智慧。

崇尚武德是中華傳統武術復興的根本希望。

武德包括可以繼承真傳的多種因素，因為有德才能得到明師傳授，能吃苦也是德，有德悟性就好，因而可以生出智慧，有了智慧自然能明辨善惡，不辨善惡，則易顛倒是非而助紂為虐，善惡分明，止惡揚善是真正的武德。

三、復興傳統武術，看淡名利是武德要素之一

在武德中有一種無私無畏的犧牲精神，就是義。孟子曰：「生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義也。」千古以來，義，在習武人中是公認的美德。古時稱燕趙多慷慨悲歌之士，荊軻、藺相如之義，勝百萬雄兵之勇；魯仲連義不帝秦，平息虎狼之軍，倖免國難，卻堅辭任何回報。

平原君要給他封爵列地，仲連堅辭不受。平原君擺酒設宴，酒酣之時，起身而前，以千金致謝。仲連笑曰：「人們尊重天下之士，就因為他能為人家排難消災，解除紛亂，而不取任何酬報。如果要甚麼酬報，那就是做買賣的商人了。我不屑做這種人。」於是辭別平原君，終身再也沒有來見。

三國時關雲長掛印封金，千里走單騎，被讚為義薄雲天。張三豐少時即好道擅劍，修成大道，深隱不露，有歹人行惡，三豐也只是以無形的太極球旋轉，歹徒便遠遠飛出倒地而不得動。

由於後人德少而致使三豐心法失傳。而後數代至明末武當內家拳傳人王征南深得武當奧妙，每遇到眾多強敵攻擊，無不巧勝而脫險。明清儒士黃宗羲為其書墓志銘嘆曰﹕「有技如斯，而不一施，終不鬻技，其志可悲。水淺山老，孤墳孰保，視此銘章，庶幾有考。」其實是讚賞他那樣高超的武藝，不為名利去施展，晚年窮困潦倒也不用來換錢，只有那山水和孤墳來作證明吧！

如今，有的習武之人熱衷名利、錢財和打鬥，比之古人，豈不汗顏？可見，義，是仁者的犧牲精神，也是智慧和勇敢的化身，習武之人可或缺乎？古人觀武藝，未嘗看重凶惡廝殺，三國時雲長被後世譽為武聖，卻無人看得起三世家奴的虎狼之輩呂布。

清末高師董海川、李洛能、楊露禪三人互相切磋互相敬仰，這在他們的拳論中都有流露，但是他們卻從不計較哪個高低。並共稱為內家拳，可見高人的境界。

四、同心同德

所以，中華傳統武術的精華是武德，就是止惡揚善。譬如醫生可以醫病而生活，但他的醫術不僅為賺錢，他的醫德是治病救人；就像商人經商應該為服務大眾而不僅僅為牟利，他的商業道德是供人所需，便利大眾；而從政之德應該為國為民而不是為了以權謀私殘害百姓；這些應該成為今天人類不可或缺的道德觀念。我們這裡講武德只是人類道德的一小部分而已。

總之，人人都遵照真善忍去做，人人都講道德，人類才能從互相殘害中解脫出來，走向美好。

－－轉載自正見網