君子是人們所追求的一種理想人格的化身。孔子在《論語》一書中多次提出「君子」，並對其道德內涵進行多方面、多角度的闡釋：「君子義以為質，禮以行之，孫（遜）以出之，信以成之。君子哉！」這些讀起來至今仍有教育意義。
君子義以為質
道義是人應當遵守的道德和正義原則，也是君子應具備的最基本品德。孔子說「君子懷德，小人懷土」、「君子喻於義，小人喻於利」，君子與小人的心胸和視野則不辨自明，這也是區分君子和小人的重要準繩。
君子嚴己寬人，追求高尚的道德境界、人格的完善和心靈的淨化。小人只顧眼前利益，為滿足個人私慾而不擇手段。君子「修身以安百姓」，行義於天下，除邪扶正，濟世安民，一切行為以能彰顯倫理道德及作為人民表率為目標，是道義的實踐者和克己的典範。
孔子一生矢志不渝的追求真理、傳播道義。一次，他的學生子路說：「像我們這樣在亂世中傳道，簡直太難了！」
孔子說：「既然要傳道，就要在心中永遠堅持道義，任何情況都不能動搖，任何環境也能不失去道德原則，就像那些松柏，無論天氣多麼寒冷，霜雪多麼凌厲，都是常青不謝。」子路聽了感慨的說：「原來我真的不知道天有多高、地有多厚呀！有道義才能上薄雲天，有仁德才能承載一切啊！」
君子禮以行之
禮被稱為「天之經也，地之義也，民之行也」，是天理正氣所在，是人應遵守的具體行為規範、儀則和制度。孔子說：「君王像君王，臣子像臣子，父親像父親，兒子像兒子，各安其道， 各正其位。」只有人人守禮，才能保持安定的社會秩序，實現上下和諧的社會環境。
孔子曾讚美鄭國賢相子產的君子風範：「其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。」孔子還強調君子應「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿動」、「和而不同」、「泰而不驕」、「矜而不爭」等。
單父縣宰宓子賤是孔子的學生，他「鳴琴而治」，使單父得到大治。孔子經過單父時，聽到從城中傳來陣陣彈奏琴瑟、演唱詩歌的聲音，孔子笑著問宓子賤：「治理縣城也用禮樂教化嗎？你是怎樣做的？」
宓子賤回答：「您告訴我們禮樂教化之道，我當然要把它用在實踐中。我以對待父親之禮對待老人，以對待子女的心腸看待孩子們，扶危濟困，招賢任能。百姓們都能和睦相處。」
孔子高興的說：「子賤真是個君子啊！遵守天命，以禮樂治世，你所治理的地方雖不大，但是你所治理的方法卻很正大，可以治理天下，又何況一個縣城呢？」孔子是儒家禮樂思想的奠基人，非常重視通過詩樂與禮儀的培養使德入民心。
君子孫（遜）以出之
君子又被稱為「謙謙君子」，孔子認為君子應通過修身完善自我修養，能夠不斷反省自己，真正認識到自己的不足，在仁德的追求中鍥而不捨，才能達到「仁」的境界。
他的學生樊遲請教甚麼是「仁」，孔子回答說：「愛人。」顏回問怎樣才能做到「仁」，孔子說：「如果你能夠戰勝自己的私慾而復歸於天理，那麼天下人都會 稱讚你是個仁人。」這裏孔子提出了君子應「畏天命」，即對天的敬畏和信仰，「克己復禮」等。
只有能真正節制自己才能以仁德的胸懷面對世事，才能夠達到愛他人、愛生命、愛天地萬物，而成就「博施於民而能濟眾」的普遍仁愛。
孔子說君子能「內省不疚」。小人有錯總要推諸他人或文過飾非，無法面對自己的缺失。然君子則不同，過而能改，方能提升自己。
一次，宋國遇到了水災，魯國派使者前往慰問，宋國國君回應說：「寡人不仁，因為齋戒不夠誠實，徭役擾亂了百姓的生活，所以上天降下此災，又給貴國國君增加了憂慮，以致勞煩先生前來。」
孔子知道後說：「看來，宋國大概會很有希望。」學生們問為甚麼，孔子說：「當初桀、紂有過錯卻不承認，很快就滅亡了。商湯、周文王知道承認自己的過錯，很快就興盛起來了。過而能改，君子之道，善莫大焉。」宋國後來果然成為國富民強的國家。
君子信以成之
孔子提出君子要講誠信，「誠」實無妄，乃天之道，聖人與天地同心，要做到無人欲之私、坦然無欺、恆久不怠等。
信乃人立身之本，孔子強調君子「言而有信」、 「人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉！」一個人如果失去信用，不知道他怎麼能做人。就像大車沒有輗，小車沒有軏，是一步也不能行走。
孔子還說「言必行，行必果」、 「君子恥其言而過其行」，即君子應恪守忠信，言行一致，不允諾則已，否則必採取行動獲得令人滿意的結果。因為在君子看來，實現不了諾言和言行不符是最為可恥的。
孔子非常重視誠信理念，把其列為對學生進行教育的「四大科目」（言、行、忠、信）之一。
一次，子貢問如何處理政事，孔子說：「使糧食充足，使軍隊強大，使百姓有信用。」子貢說：「如果迫不得已去掉一項，三者之中先去掉哪一項？」孔子說：「去掉軍隊。」子貢又說：「如果不得已要再去掉一項，二者之中先去掉哪一項？」孔子說：「去掉糧食，人不講信用就不能立足於世。」
在中國傳統文化中，君子有著崇高的信念，集仁、義、禮、智、信各種高尚品質於一身的道德楷模，千百年來一直受到人們所推崇。他們以弘揚道義和善化民眾為己任，有著謙遜的氣質和寬廣的胸懷，能夠承擔起維護真理、正義的重大使命和責任！
－－轉載自明慧網
