人無論做甚麼事情，都要遵守道德，時時用道義提醒自己，那麼所做的事就會問心無愧，就不會給自己帶來恥辱；如果違背道義原則，就會失去正確人生方向而埋下深深的隱患，這從表面來說是違背道義，從實質來說則是違背自己的良心、良知。以下為孔子倡導道義的兩件事。

一次，魯哀公向孔子詢問道：「民間有句話說：『能聽眾人的意見就沒有迷惑』，現在寡人做事的時候，總是與群臣仔細考慮商量，但是國家卻越來越亂，是甚麼原因呢？」

孔子對答道：「君主去詢問臣子的意見，有的人是真有正確見解，有的人見解卻是不正確的，要看他的見解是否符合道義，是否真正對國家和百姓有利。開明的君主在上位，要仔細傾聽群臣直率的議論從善而行就可以了。如今朝廷季孫氏專權，打壓異己，群臣畏懼他的勢力，沒有一個人的說法不是有意隨和他的，不敢表達真實的想法。在這種不重道義、只允許有一種說法的情況下，您即使問遍群臣，也仍然不能避免越來越亂。」

孔子的學生子貢要擔任信陽令，臨行前孔子對他說：「凡事要用道義去衡量，盡心盡力為百姓做事，把握好時機，不要侵奪，也不要居功自傲，不要採取殘暴的方式，不要盜取甚麼東西。」子貢說：「弟子雖然跟隨著夫子學習君子之道的時間很短，但是，既然學了君子之道，怎麼還會去做盜取之事呢？」

孔子說：「自己不肖卻把賢者的功勞據為己有，這就叫作侵奪；自己雖然賢德，卻把不肖者的功績據為己有，這就叫作居功自傲；號令下的緩慢，責罰卻很急促，這就叫作用殘暴的方式；把別人的善事竊為己有，這就叫做盜取。名為君子，難道一定是盜取錢財才叫作盜取嗎？我聽說過這樣說法：懂的為官之道的人，遵奉法令而求有利於百姓；不懂的為官之道的人，徇私枉法而侵害百姓。徇私枉法和侵害百姓，這兩者都是怨恨產生的原因。」

子貢道：「弟子記在心中了。請問還有甚麼要告誡弟子的嗎？」孔子說：「面對各種複雜事務，沒有比心平氣和更重要的了；面對財物的時候，沒有比廉潔更重要的了。能夠守住廉潔和平心靜氣，就沒有甚麼可被人攻訐的了。不隱藏別人的善言善行，說出他人的賢德，只會有所收穫而不會有所傷害，所以揚善是非常重要的。君子不把自己凌駕於他人之上，言語謹慎，話說出口的時候要加以選擇，使自己口中所說的和耳朵聽到他人的議論相一致。」子貢牢記孔子的教誨，後來果然做到「博施於民，而能濟眾。」

為官做人之道在於在其所在的位置上不與黑暗勢力同流合污，任何時候都能夠堅守道義。畢竟，人生在世，道德良知才是最重要的，是上天所賦予的、生命本質中最美好的東西，是生命的本源和歸宿所依。

－－轉載自明慧網