基督主义与象征主义
基督主义所奉行的是新旧约，新旧约本身就有许多象征，更具深义的是：基督宗教奉行旧约是新约的象征，突显象征的精神。实在的说，各个宗教可以说也都充满象征；就体系的完备来说，新旧约是最好的例子，为此我们对他特别加以提出研议。新旧约的这些象征，乃是宗教生活的经历和艺术灵感的源泉。基督宗教──包括天主教（一般指罗马天主教）、东正教、英国德国瑞士的圣公会、德国的路德教、多样新教，和瑞士贾尔文的长老派。而以罗马天主教为最完整，但各宗教也都有象征的流行，他们的艺术传统，都先以这些象征为前题，随后衍生其种类的许多象征。
在象征方面最早的一个是羔羊。耶稣基督被称为羔羊者，乃出自耶稣称他为先驱的施洗者约翰之口。有图，约翰看见耶稣走向他来，便说：“请看天主的羔羊”（注31），羔羊一语多次出现在丘陵，乐园中四条河，就从丘陵流出。羔羊象征摩西为救犯了罪的人，所做的一切赎罪的工作，同这项工作最有关联的，我们看到善牧的象征，善牧在他的肩上掮一只小羊。善牧的形象是象征耶稣照顾并养护他的信徒。从言谈中可以看出他是善牧，善牧为自己的羊犠性性命，“我的羊听从我的声音，我认识他们，他们也跟随我，我也给他们作永生”（注32）。
希腊文鱼这一个字，就字源来说很早。人们常把它作为耶稣的象征（很巧妙，中文耶稣的稣，也有鱼字在内）。希腊字的构成开首是T，鱼这个字的形成乃是τχθνξ希腊字，以T开始构成Theos，象征上帝，三位一体的三一性，由三角的形象作成象征，由三枚环交叉，包括三颗头颅，而I H S是将三个字母横排成一串，在行祭礼的器皿和衣服上都有，象征耶稣、人和救世者。如同重组法（改换字母或语词的原来的秩序组成新词Anagrnma），成为PX，P在X中心直贯通，象征基督建基在希腊语言名词两个最先的字中（如中国文字的“会意”，单体成字合体成文），与基督相符合。一象征上帝的单元性；二是基督两个天性（人性与天主性）；三是三位性以及基督在坟墓中三天；四象征写四部福音的四位作者；五象征耶稣的五伤（两手、两脚和刺入心脏的肋骨之伤）。
鸽子，在创世纪洪水灭世后出现，他口衔橄榄枝，象征和平与平安。不衔任何东西出现时，则象征三位一体的天主或象征天上的和平，又象征天主圣神的七大特恩。光圈在人头上面，象征有这光圈的人是圣者，在天上与天主一起享受永恒的光荣。锚象征十字架和希望。戒指象征联结。牧人权杖象征权力崇高与朝山者恒一持久。舟船象征教会。
基督宗教生活；雄鸡象征警醒守夜。人体的组织与肢体和各种器官，特别是耳目，用为象征。尸体，死亡。心，象征爱。眼睛象征照顾与关怀。欧洲中古时代，基督宗教广为传扬，对象征的事例各书习以为常，在帮助教义上，颇具实效。哲学、神学中的一节一目，都能成为象征；当时的宗教从多方面，仿佛都会有相符合的象征。独角兽的传奇，象征天主之子道成肉体。鹈鹕用自己的血养育小鸟，象征基督在十字架上，或圣体圣事中用自己来养育他的信徒，也象征未来升天与他在一起。用百合花来象征童贞玛丽亚诞生耶稣。用一个戴花冠的妇人作为宗教的象征，她一只手拿着胜利的军旗，另只手拿着教会作祭祀用的圣杯。
习俗中生活道德和精神性的德行，也常以妇女的形象来代表，形成众多象征词汇，如信仰的象征，是一个妇女手中握持着圣杯和十字架。象征无私正义则持天平，象征贞操则用橄榄树或鸽子。
象征明智，用一本书。象征节制，用圆规。偶像崇拜用一个人钦崇着一个塑雕人像。象征失望用一个自杀者。无恒则用一名苦修士逃离修道院。要死的灵魂用一个人放弃，不照管自己的身体。用一个小孩子，象征一个无性别的人。象征最后审判，用折磨一个罪人或人在魔鬼包围中。用各式各样的脏物象征大罪人，以加音象征永罪；以犹大，象征忘恩负义。还有用美人鱼、用阿波罗、用维纳斯等希腊神话中的人事物，总之中古时的象征是数不清的。
求源—追求看不见的本源
基督教的美学，恰当的说，乃是象征艺术(注32)。这里我们很快就能察觉基督教美学家所做的反省，笔名阿俟劳匹其的狄约热，被认定是基督宗教艺术理论的重要代表，有力的影响了基督教象征艺术。狄氏的著作，大约完成于公元450至500年之间。他的艺术思想象征，是属嘉巴道西与新柏拉图晚期的思想系统。这两派的思想对中古时代的美学有深远的影响。
波兰著名美学史家达大池评估，在今天，趋向于给狄约热美学的正文加注，并把它看做一部纯神学的论著。但事实，在我们看来，如此的评估似乎不妥，因为狄氏的影响已经出现于千年之前，不谈其美学，合适吗? 君不见过去的美学家们，对它留下许多的研究，在思索美的起源上，已引用这个现在备受冷落的狄氏的著作。(注33)
‘看得见的实在体(外形)，乃是看不见的实在体的图像’。(注34) 这正是人类特有的品质，人类是从有知到未知，从实体到神体。狄约热的象征论的开始点：一切有形象(可感觉)的，都能够公平的归属于精神的实在‘有’，包括天主自已在内。人的智力是拾级而升的，智力在人的工作，是有形助于无形的智，此智两度深入、两度加广，从有限趋向无限。
其理由应是人自无限来，所谓反本求源，人天性有求源的趋向（企向），不能不被满足。本源“无限”对由它而来之“有限”，本源愿它归属它的来原。人智将这个“有限”趋向“无限”，追求中，制造一种升高的趋向，因此，象征生焉；由低而高，阶阶相对提高。
从有形到无形
如此，即使有形的物质的最低的事物，也能公平的归属于精神事物，因为此物质有升高的潜能，其不能自升者，则赖外力提升。而人之所以能越级升高升高，进入无限，此企图由外力而使企图鼓得圆满。
从有形有感觉的形象，才有可能升上为精神的、理想的。为此，画出平常一件小事，它在理想与实际、在观念与可感的外观(现象)之间，强调出来它的精神性，它便要在每一个有自已特殊的固有性内，观赏这些理想的(注35)。
就像我们在天主面前，一切有形的世界，都是美丽无比的。在这虔诚下，使我们采取实在行动时，持守在其中。也就是说，长时间不要忘掉：分别暂时与永恒的距离，也不要忘掉多数与单一的的不同，复杂与单纯的各异。这样，我们宗教的认知，从其自身方面说就是象征的。圣保罗就希腊的知识来证明，宇宙艺术的作品，是比喻或象征的，开启了上帝能看到的神奇的底蕴，一切有形的形式就都是为象征的了(注36)。
精神实在性的美丽
这样说，我们应该会发现对精神实在性的知识和美丽，乃是因为提高自已，超出了有形图像的限制。如此，也就能明白并解释象征了。我们应该如同雕刻家那样，在他雕刻一尊具像时，要消删大理石的各个的片段，一直到，强力的削除了多余的，使能取得生命(象征)。将埋藏在石头内的美，使它实现出来。我们将一切不适宜和不可用于精神实质的一切，予以去除，就使是透过有形象征，被指定了，我们归属形体和自然实体以此意义 (注37) 。
从狄约热的主张中，我们可以看出来，在艺术上，形象对象征的因素上很重要。构成象征，乃是以有形(声色形状)为基础，以此有形体，和自然现实来完成象征。由自然事物，象征出“无形”和事理。象征是揭发出美丽的光(美丽由光明而出现，没有光明，美不可见，美本身也藏有光）。
中古时代的美学肯定和谐与光明。声光之美，如音乐之美在声音和谐，色彩之美在光明。对狄约热，应有一个特殊地位，从第六世纪开始，获得了图像的崇敬。并且蔓延到东方教会（希腊、土耳其等）的艺术的装潢。狄约热的象征意义也投射到建筑设计；在西方，教会采用了罗马大殿的建筑式；在东方，拜占庭建筑的格式，则是对狄约热的神秘观念作出回声。它是拾取了神修家玛西民的著作中，拜占庭的教会，以君士坦丁圣智大教堂（圣索菲亚教堂），最为壮丽的代表作。建筑在平面六边形中心，顶端是为一个宽大的圆形冠冕的光华四射。依据狄约热的象征理论，爱德撒的大教堂的建筑，是根据第六世纪的一条叙利亚赞美神的所说（注38）。它的建成显然的精神的意向：具有三个完整同样的表面，和唯一的光亮从三面窗户投射入歌侣，其所象征的上帝的三位一体。圆屋顶，好像是一面小天，覆遮着内在的空间，在象征着宇宙。到最后，教堂的平底，代表着教会的基础：使徒、先知和殉道者。
到了若望‧达玛瑟诺（Juo Domasceno，675-749）他认为，图像是看得见的事物，它们是指向并提出有看不见的实在物存在（注39）。达玛瑟诺说，圣像之类的事物，对精神世界的认知：具有中介性质。由于我们有一个双重的天性，是灵和肉体组合而成。我们不透过自然的事物，我们是无法到达精神的实体。在这种方式下，我们由于透过默观自然事物而能到达默观精神的实性（注40）。耶稣摄取肉身而孕为人的事实，正是这种事件的证据。而更是为保护两个世界共融最得力的证明。精神的实体性，乃是物质的原型，这也正是由整个实有物的等次系列而成的分别(从波尔培里树所完成组合与分别)，对拜占庭人来说，人的自然形式是灵魂的象征，在圣者的人像(Icono )来说，乃是透过有形可感到形像，而推类到实际而获得那精神，这是由人像而推进超人一等圣人的像，成为圣人。但由物而到一般精神，再超等而成为神像，礼敬的层次会有（并该有）不同。拜占庭人解释人像(Icono，具有深刻意义的图像 )在艺术上，已是脱离开了物质的阶层了。@
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注释：
注31：（若一29）
注32：这些象征的提出，非常重要，没有它们，人们便无法了解许多事情（无）；有了象征的出现，艺术家便将新旧约的象征画成艺术品，作出许多名画，使人们了解更多，成为教会传统。
注33：见美学史2卷3 0页。
注34：见笔名优约尼，第十封信，在教父全集3．11.17，以及论天上的圣统3.教父全集3、121页。
注35：同上注，希腊教父、3、144B。
注36，见书信集9卷1，108。
注37，见神秘神学卷2，1025在De Buruyne，259页。
注38，见杜澎扫木（A.Dupont-sommer），一只对艾德撒大教堂的叙利亚的赞歌（考古手册）1947年，A.Grabor着，一只艾德撒大教堂和对基督教建筑的象征的叙利亚颂歌的证验、2、1947年。
注39，论想像的祈祷1、9，希腊教父、94，1240。
注40，同上、3、12、希腊教父、九94、1336。
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