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“唯乐不可以为伪”是古代典籍《乐记》中提出的一个命题，它表达了音乐作为人和宇宙之间的“桥梁”在内容和形式上的独特性。
　　
音乐作为艺术中最为重要的一个形态，承担着塑造人格情操的功能。因此，无论是在演奏还是在欣赏音乐的时候，只有怀着一颗虔敬之心，才能够在这个过程中实现人心灵的净化。因此，音乐在这一个层面有着宗教的意义。任何的执著对于音乐的表演和欣赏来说都是不可取的。“乐”在古代作为一种文化事项，不仅包含着音乐声音，更包含着在音乐活动中伴随的仪式、歌舞，因此是一个综合性的概念。“唯乐不可以为伪”就意味着在乐所包含下的种种具体的行为、观念都不可以“为伪”，简而言之，就是要在一个全方位的音乐文化过程中实现人格的升华。
　　
在这种观念的影响下，中国古代音乐演化出以宫廷音乐、文人音乐、民间音乐和宗教音乐为代表的众多的形式。在宫廷音乐中，占据重要地位的是仪式音乐，它包括祭祀、郊庙等仪式中使用的音乐。这种音乐的最大特点就是非娱乐性，换句话说，音乐的功能是作为沟通天地、祖先的纽带，其音乐缓慢平和，目的是让人在严肃的音乐中受到这种类似于宗教仪式的洗礼。现代仍然保留下来的祭孔音乐就是古代宫廷仪式音乐的写照。
　　
而作为文人音乐而言，其音乐的使用范围就决定了其特殊的文化内涵及其文化功能。以古琴为例，古琴是中国乐器大家族中最为地道的中国乐器。这种乐器在中原地区产生、发展，并在儒家文化的孕育下形成了独特的文化内涵。自从中国自由知识份子的祖先孔子学习琴艺之后，将修身养性的内涵予以提升之后，历代的儒道两家知识份子在不断地丰富着琴的艺术内涵和文化内涵。在古代的琴论《奚山琴况》中，将古琴的艺术特征归纳为“和、静、清、远、古、淡、恬、逸、雅、丽、亮、采、洁、润、园、坚、宏、细、溜、健、轻、重、迟、速”。值得注意的是,对古琴艺术特征的归纳恰与理想人生境界的描述相同,。换句话说,古琴艺术的最高理想是在人生境界不断提升的指引下实现的，并最终通过“吟、揉、绰、注”等古琴特有的技法营造出的空旷、祥和、宁静、幽远的意境。因此，古琴声音的独特性与古人所追求的道德清操有着内在的一致性，古琴也就成为表现人生理念的最好的载体。
　　
即使作为民间音乐，如地方戏曲、民歌在内的艺术形式虽然在艺术功能上以娱乐性和观赏性为主，但是其具体的内容则多具有较强的道德教化内涵。特别是古代戏曲，将历史上演绎出的众多故事编入戏曲，其中蕴含着创作群体对自己传承的文化使命的深刻理解。在戏曲故事的展现中，塑造出各式各样的人物形象，也同时塑造着人的人格特征和道德规范。不同的演员、流派对艺术具体的把握都有自己独到之处，这种演绎本身也在完善着人对于历史和自身的理解。
　　
至于说中国历史上的宗教音乐，从根本上说并不具有西方音乐历史上的宗教音乐的规范。中国历史上的宗教音乐，有一部分是文人音乐的产物，有一部分则来自民间音乐。宗教音乐的多样性决定了音乐本身在功能上的复杂性。来自文人的音乐，比如我们所熟知的道乐《二泉映月》多蕴含某种特定的人生意境；而来自民间的音乐如《朝天子》，其音乐本身并不具有深刻的人文内涵，而是在这种音乐表现形式中体现出中国文化“敬天保民”的特点。
　　
总之，“唯乐不可以为伪”这个经典的命题，在中华文明的起点之时奠定了中国音乐的发展方向，而其具体的内涵，则通过历史上的种种音乐文化现象不断演绎和丰富着。这个命题将人格和音乐联系起来，使音乐成为提升人生境界的载体。音乐由于和人生这个内容深厚无比的维度联系在一起而使得其表现力具有了无穷的可能性，音乐表演中任何一种微妙的差别都体现着创作者和表演者内在的修养和人生阅历，它们对应着欣赏者自身的情操，因而能引起人无穷的艺术联想。这种内在的艺术表现力远非外在形式的夸张而达到引人入胜的境界的。(//www.dajiyuan.com)