【典故】雅乐教化人心又健身 靡音毁人亡国
《史记•乐书》说：凡是音乐都是由于人心有所感发而产生，而自然之天与人的心性又有可以相通之处，就如影子一定要像原来的形体，回响一定要和原来的声音相应合一样。所以行为善良的人，上天一定会给予福祥的报偿，行为邪恶的人，上天也一定会给予灾祸的惩罚，这是非常自然的事。（大澳门威尼斯人赌场官网图片库）
【大澳门威尼斯人赌场官网2015年05月23日讯】（大澳门威尼斯人赌场官网记者周慧心综合报导）在中国传统文化中，蕴藏着许多瑰宝，赋予人们许多处世的哲学与智慧。音乐是其中之一。中国古人藉由音乐，体现出人世间的优美、崇高与生命睿智，其中蕴含了人与自然的和睦，天人合一的宇宙观、生命观与道德观，讲究的是与“天地相通”的境界。音乐是活的，是有灵魂的。好的音乐可以规正人的道德，表现善念。而不正的靡靡之音则会让人迷失心智。
正的音乐教化人心
古代的音乐具备教化天下、通神明之德、合天地之和的意义。若一个社会中，人人都能重德行善，整个社会自然展现出安定、和谐的风貌，一如周朝的文武之治，唐朝贞观德政、清朝的康乾盛世等等；人心的回归向善，呈现在乐音里，尽是祥和愉悦，那是道德高尚、操守有序的表征，是主政者与众生的大福份。
《左传‧襄公二十九年》记述了吴国的公子季札，到鲁国访问，观赏周代的音乐歌舞时，对每段音乐的评论。
当乐工、歌者为他演唱周南召南，他说：“乐调真美呀！我听出周朝的教化已经垫基了！虽然还没有达到尽善的地步，可乐调中体现出来的民情，只有勤劳而没有怨恨了。”
为他演唱邶风鄘风卫风，他说：“乐调真美呀！声音这么深沉啊！听出人民虽然有些忧思，可是尚不足以至穷困地步。我听到过卫康叔、卫武公这两位贤臣的德教，恰如这乐调中体现出来的一样，这难道就是卫国的歌唱特色吗？”
为他演唱王风，他说：“乐调真美呀！不过音节太过繁琐细碎，正象征着政令的太过苛刻琐碎，这样，人民就吃不消的呀。这难道是走向灭亡的先兆吗？”
为他演唱齐风，他说：“乐调真美呀！声音这么深广宏大啊！真是大国风度的体现呀！表率东海诸侯的，难道就是大公吗？这个国家的前途实在是未可限量的呀。”……
季札每听一段音乐就能准确指出当时人们的生活和道德水准，这不但说明他有扎实的音乐鉴赏修养，同时也说明这些贤明君主的德教影响所及，使当时的音乐也流露出高尚的旋律与曲风，起到了正人心的教化作用。
音乐反应作曲者人品
音乐仿佛一面镜子，将人内心世界映照得纤毫毕露，借着乐音、姿态与神情，即能了解这个人的性情、喜好与品德教养。
孔子向鲁国的乐官师襄子学习弹琴，当孔子熟习了乐曲形式、掌握了演奏技巧、领会乐曲意境后，他认为自己还不了解乐曲的作者。
过了一段时间，孔子默然沉思，欣喜陶然的说：“我知道乐曲的作者了，那人皮肤深黑，体形颀长，眼光明亮远大，像个统治四方诸侯的王者，他一心想以德服人，感化四方。我想除了先贤周文王，别人是作不出这样好的曲子来的。”师襄子离开坐席连行两次拜礼，恭敬的说：“老师说这乐曲就叫做《文王操》啊。”
音乐智慧来源大自然
天有日月星辰，地有山川河海，岁有万物成熟，凡自然界中事物的一切差异与和谐，皆可称做“乐”。大自然中，如山间潺潺流水，产生声，声与声相感应，产生了有规律的变化时，就会出音。音与音的和谐相配，发出乐耳的声音即音乐。
古人有那种“静观天地，师法自然”的生活哲学。大自然有序的运行规则不时启发、点化着人们。人立足于天地间，不知不觉中就学会了谦卑、包容与感恩，并发展出一套对应的生活方式。
在春秋时代，楚国的俞伯牙，跟著名琴师成连学习弹琴。经过三年的苦学，伯牙的琴艺已经尽得师父的真传了。可是弹奏起来，总觉得琴声中还缺少了点什么。有一天成连对他说：“你所少的只是那么一点神韵。但这是一种境界，是无法言传的。我的师父方子春，住在东海的蓬莱岛上，他可以帮你，我们一起去请教他吧！”
于是师徒两人来到了海上的蓬莱岛，这时成连因为要到别处去接方子春，便命伯牙在岛上等着。开始伯牙一个人在孤岛上焦急地等待师父回来。后来慢慢的，在每天的日昇月沉，潮起潮落中，他沉静了下来。有一天，他抱着琴来到了海边，缓缓地拨动着琴弦。只听到琴声随着海风，或缓或急，海浪也随着琴声节奏的起伏，或高或低，在与整个大自然的互动应和中，不知不觉的，所有的一切都消失了，只剩下如天籁般的乐声，时而激昂，时而低沉，充满在整个天地间。一曲终了的时候，他似乎明白了很多。
这时他再弹奏起乐曲来，只觉得天人合一，悠游自在。突然背后传来师父的笑声，他说：“伯牙啊！这伟大的自然，已经开启了你的无边智慧，何需子春太师再来画蛇添足呢！”这时伯牙才知道，原来根本就没有“太师父”这个人。
好的音乐可以治病
中国音乐的五声来自于五度像生，古人认为五音是正音，因为它与金、木、水、火、土相对应。人有五官、五脏、五指，这与五音组成的五声音阶，是非常协调的。古人认为五音（古人认为宫、商、角、征、羽）与人的五脏（脾、肺、肝、心、肾）有着对应的联系。
音乐可以治病，从中国的汉字可见一斑。“藥”字是由草字头和“樂”组合而成。治病需要药草，神农尝百草治百病，所以“藥”字上面有一个“草”，下面是一个“乐”。
“樂”在甲骨文是把丝弦绷在木头上的意思，指的是琴、瑟之类的乐器。到了金文，又在丝弦之中加了一个“白”，这个“白”不是指颜色，而是一直拨动琴弦的工具。中国古人几千年前就知道音乐可以治病。
传说上古时期黄帝勤政爱民，被推为天下共主后，却遭受蚩尤不断的挑战，生灵涂炭。蚩尤铜头铁脑，战斗力强，使得黄帝很苦恼。有一天睡觉时，天帝的使者入梦，告诉了他一个秘密，说：“用牛皮制鼓，鼓声可克制铜头铁脑。”黄帝醒来后，就立刻招来工匠，制作八十面大鼓。在两军对仗时，擂得鼓声震天，震得蚩尤连滚带爬，士兵则各个昏死在地上。
黄帝正高兴时，回头一看，发现自己的士兵也奄奄一息。幸好乐师在旁，就解下士兵弓箭上的弦，按在中空的木头上，缓缓拨动琴弦，奏出如流水般悠远的乐声，抚慰了士兵们受伤的神智，使他们逐渐的苏醒过来。
中医讲究“五音治五病”，用不同的曲调，来治疗不同脏腑的疾病。中医用药不限于草、木等物质层面，而通过音乐带来精神上、心性上的升华，才是用药的最高境界。也就是说，当人时时处在身心安宁，自在祥和时，免疫力就能达到最佳的状态，身体也就能常保健康了，这也就是中华文化的精髓。
靡靡之音可亡国
古有“桑间濮上之音，亡国之音也”的典故。《论语》记载了孔子回答颜渊询问关于治理国家的问题时，曾说：“要舍弃郑国的音乐。”郑国音乐属于纵情的靡靡之音，在孔子看来，这种音乐是使男人沉迷于美色诱惑的声音，会败坏人的性情和爱好。正如《史记‧乐书》中说，听赏音乐，有吉有凶，这就是音乐关乎心性，而心性又关乎自然之天的道理。
师旷是春秋时晋国著名音乐家，史称“乐圣”。晋平公新建的王宫落成了，要举行庆祝典礼。卫灵公为了修好两国关系，就率乐工前去祝贺。卫灵公带着一批侍从，走到濮水河边，天色已经慢慢地黑下来，他们在河边倚车歇息。
这时突然听到一阵曲调新奇的琴声，不禁心中大悦，于是招来他的乐师师涓，命师涓把它记录下来。
卫灵公一行来到晋国，宴会上，卫灵公在观赏晋国的歌舞后，便命师涓演奏从濮河边听到的那支曲子助兴。师涓遵命理弦调琴弹奏起来。随着他的手指起落，琴声像绵绵不断的细雨，又像是令人心碎的哀痛哭诉。
坐在陪席上的晋国掌乐太师师旷面带微笑，用心倾听着。不一会儿，只见他脸上的笑容渐渐消失了，神色越来越严肃。师涓刚将曲子弹到一半，师旷再也忍不住了，他猛地站起身，按住师涓的手，断然喝道：“快停住！这是亡国之音啊！千万弹不得！”
晋平公忙责问太师道：“这曲子好听得很，你怎么说它是亡国之音呢？”
师旷回答道：“这是商朝末年乐师师延为暴君商纣王所作的‘靡靡之音’。后来商纣王无道，被周武王讨灭了，师延自知助纣为虐害怕处罚，就在走投无路时，抱着琴跳进濮河自尽了。所以，这音乐一定是在濮河边听来的。这音乐很不吉利，谁要沉醉于它，谁的国家定会衰落。所以不能让师涓奏完这支曲子。”他说到这里，转过脸来问师涓道：“你弹的这支曲子是在濮河边听来的吗？”卫灵公和师涓都很惊讶，连连称是。“亡国之音”便由此而来。
中国古代的音乐都是以德音雅乐为尚，尤其是孔子的时代，提倡定礼乐。古人听到好的音乐，可以三月不知肉味；坏的音乐，就定为淫乐或俗乐。古时的音乐讲究高雅，天人合一，与自然合一。音乐的形式也以简单安静、圆融和谐、清静淡泊为上品。
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