中国古人把太阳系中金、木、水、火、土五大行星，加上太阳和太阴(月亮)，共七星，称为七曜(天王星、海王星、冥王星，人肉眼观测不到，所以不包含在内)。

三垣、四象、七曜，就是中国古代对人眼所能见的星象之归类。观星斗，外在表面意思也即是观察满天群星，又或者观察以北斗为首要天文座标的满天群星。

再往下还可以分吗？可以。还可以太阳系为界限，把所有星星再归为内、外两盘。要说明的是，有人把这定义为内外两象。但在本文，考虑上下文之间的关联，我把其定义为内外两盘。其实叫“象”也好，叫“盘”也好，只是表面名词不一样，其实质内涵是一样的。

太阳系外的三垣四象，这是外盘。从地球上观察，外盘诸星都围绕着北极星旋转，一昼夜转一圈，这在现代天文学中被称为周日运动。

外盘诸星虽然围绕北极星东升西落的旋转，但它们相对位置却恒定不变，就像表盘上的刻度一样，表盘虽在转动，但上面的刻度是恒定不变的，所以外盘诸星，被中国古人称为宿或舍或宫，也就是固定空间之意，相当于建在天上的固定宫殿，所以外盘主不变为静，以北极为尊。

我们在神话小说看见玉皇大帝的天庭有什么什么宫、什么什么殿，就是这个意思。

太阳系内的七曜，从地球上观察是不断运动的。它们之间的位置不断变化，每时每刻都在变、走动。所以内盘主变为动。

研究发现，太阴星（月亮）围绕地球公转一圈360度，大约二十八天，所以二十八天是太阴的一周天。而太阳系外的四象二十八宿，如同表盘上的二十八个刻度，月亮每昼夜会运行一个刻度，也就是说月亮每晚会进入一宿，所以过去也称一晚为一宿。

另外镇星(土星)围绕太阳公转一圈，大概是二十八年，所以它的一个周天是二十八年，每年进入一宿。

而岁星(木星)围绕太阳公转一圈是十二年，所以岁星一个周天为十二年。古人将十二年称为一纪，对应十二地支和十二生肖。

古人因此也将黄道划分为十二格，将二十八宿对应列入十二格中，称为十二星次，依次命名为星纪、玄枵、娵訾、降娄、大梁、实沈、鹑首、鹑火、鹑尾、寿星、大火、析木。

所以岁星每年进入一星次，十二年为一纪或一轮。然后根据太阳进入十二星次的位置，又可将一年划为二十四节气。

这些划分表面看上去不同，其实根本上是一样的，就是不同的刻度划分。如同钟表表盘，按时针分，可分为十二格，按分针分，又可分为六十格。不管怎么分，只是表面变化，其内在机制是不变的。也就是说，不管表盘分为多少格，其内在的齿轮等对应关系不变。

以上只是简单列了些星球的周天运转。相对于风水先生使用的罗盘，其实星象要复杂无数倍，罗盘形式只是表象，关键是表盘上每个位置，每个刻度以及每次运动背后隐藏的巨大内涵，这些内涵所代表的天机，以及那些微妙难以窥测的变化所带来的影响。这即是观星斗的内涵。

外盘主不变，表现形式为静，盘上的每个位置，都有它所代表的内涵和天意。内盘主变，表现为动，相当于指针，每个指针也都有它的对应，比如金木水火土五大行星，在某种意义上对应着五行，代表着五行的生克变化，而太阴太阳在某种意义上代表着阴阳的发展变化等等。

当然站在不同的层次和角度，这些星辰所代表的内涵是不同的，就像同一个钟表，把刻度和指针的意思变一下，它可以是普通钟表用来确定时间，也可用在野外确定方向，或为作息安排表等等。

所以奇门遁甲和紫微斗数所排的盘是不同的，因为它们所站的角度和层次不同，所选的星象也不同，星象所代表的意思也不相同，但因其背后的机制是不变的，如果推得准，结果大体是相同的。

所以观星斗，大，能看到整个社会的发展，能看到几百数千年后的变化；小，能看到个体生命的情况，能看到人一生命运。

这些星斗所显示的整体星象隐含有博大的内涵，而每个星辰也都有其不同的内涵，对应不同的神位，代表不同的天意；与地对应着不同的龙脉地穴；与人对应着人体脉络穴位。

再引申来说，人类的行为、思想等外在变化，会引起内在五脏六腑等相应变化，同时也会使身体的每个细胞都产生一些微妙变化。因为人体是一个整体，人体各部分间有一种复杂微妙的对应关系，能够相互影响。

同理，如果我们这个宇宙也是一个生命体，那他将是一个巨大的神，他的意思就是神意，也就是天意。他的思想变化等，就会带动宇宙内各星系的变化，同时也会带动太阳系和地球人类的变化，因为我们都是他的一部分，是一个整体，与宇宙都有一种复杂微妙的内在对应关系。所以古人也称人体就是一个小宇宙。

所有的星球、星系、或本星系群、超本星系团等，都在不停地自转和公转着。它们公转所运行的轨迹，现代科学叫轨道，而中国道家叫周天，也就是每一个星球都有它的运行周天。

其实这个轨道就是一条脉络。脉络是人眼看不到但客观上存在的。人体有无数的脉络，错综复杂，比如将任督二脉打通，就是小周天循环。地球上也有无数的脉络，叫龙脉、水脉，也有周天循环。宇宙间同样也有无数的脉络，连接着所有的星球和星系，错综繁杂而又精密无比，令神都为之赞叹。

宇宙间的星球与星球之间是有一种内在联系，这是横向的周天脉络；就像大地上群山与群山之间，不同的格局之间是有横向联系的一样；就像人类社会人与人之间也有横向的关联，这种横向关系在人中，被现代人引申出来也叫做“人脉”，算是“人脉”的另一种涵义吧。

宇宙星系与大地龙脉，以及世间人体之间又有一种对应关系，这种对应关系其实也是一种周天脉络，不过他是纵向的隐形的。当然，我们这儿说隐形，是基于一般人的基点来说，对于修炼人，特别是高层次的得道者，那可能就是很显眼的了。

穴位则是脉络的关键结点，是脉络能量的出入口，主持着某段脉络的功能和能量运行。

古人讲，天地人三才合一，是一一对应的。人体有脉络，有穴位，有五脏六腑，有周天循环；对应到地，地上也有脉络（各条龙脉和水脉等），有周天循环，也有穴位即风水宝地，也有五脏六腑。

再对应到天上，也有天脉和天穴，天脉就是不同的周天，天穴就是重要的星位，不同的星位代表着不同的神位。简单的说，不同的天脉、天穴，连接对应不同的星辰、星宿，对应不同的神灵、神位，代表神意、天意；同时，不同的天脉、天穴，对应不同的龙脉、地穴，和不同的人脉、穴位。

所以天象的运行，对应影响着地上的运行，又对应影响着人类的变化。这种横向、纵向的有形、无形的对应合一，就成为宇宙整体协调运转的一部分。

现在人类有一种说法叫“地位”，形容这个人在社会中的位置。前面提到“人脉”时说过，人与人之间横向联系形成一个共生群体，也就是现在所说的社会。社会也是有脉络的，“缘”是这种脉的一种，统称为人脉。每个人都可以看作是这个社会，这个复杂的人脉中的一个点、一分子和一个细胞。

而重要的人物，那些影响社会的大人物们，就是这人脉上的一个个不同的穴位。他们对应着不同品级的地穴，与天也是对应的，同时也对应着不同的天穴，即不同的星位。

所以过去古人常说，某个人是天上什么什么星下世，是文曲星下世等等，也有这层意思。

所以风水中说“一流先生观星斗”，即观天象能预测社会的发展，看到几百几千年后人类的变化，这是更大的智慧，远远超出现代科学的认识，其实古人比现代人智慧大多了。

科学界有种说法，叫“起点就是最高点”，什么意思呢？简单的说，人类文明最初始就是科学水平和道德最高的时候，越往后越往下滑落。古代没飞机，但直接就能打坐起空，飞到哪儿去；古人没手机，但直接就能思维传感，无论相隔多远，甚至不在一个时空也能传递，现代的科学行吗？

因为观星象与观测者所在地域有关，站在西方与站在中华大地上，所看到的星空，完全不一样。比如南极附近的星空，我们中华地域的人是永远也看不到的，但南半球区域的人却能看到，所以那些星象与我们无关，属于不同的体系。

－－转载自正见网