我们总说中国传统文化是神传文化，那么信仰与文化之间是怎么个关系呢？我们就跟大家来探讨这个话题。

既然文化是神传给人的，文化的起源就是仰望上天的，信仰为本，道德为尊，是一种天、地、人为一体的文化，是整个自然和人类大融合的文化。因此古人敬天信神，“观天道以应人道”，人类的文化与信仰相伴而行，辉煌灿烂的文明中无不闪耀着信仰的光芒。

从世界范围来看，几乎所有古老的民族都是信神的。中国是神传文化的中心，被称作神州。华夏文明之所以长期繁荣、世代传承，这主要得益于中国传统文化所蕴涵的崇高智慧，“天人合一”的宇宙观和道德观，儒、释、道三家思想交相辉映，规范着人们的思想意识和行为，使敬天、敬德、修身、爱民等道德理念深植人心。

道，就是宇宙规律，是传统文化中各家学说、各个学派的总归宿和最高境界。古人认为，宇宙是生命的宇宙，“道”是万物之源，是永恒不变的，人道必须符合天道，人心合天心，达到“天人合一”。

例如老子对道的感悟，“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名，字之曰道”，而老子的清静、无为则是指万物复归于道的最佳状态。

孔子说：“惟天地万物之母，惟人为万物之灵”，认为天是道德观念和原则的本原，造就并赋予了人仁、义、礼、智等本性；佛家则讲佛法无边，慈悲普度众生，人通过佛法修炼可以回归神圣庄严的天国世界。

人不能离开信仰，否则将找不到心灵的归宿，失去人生的意义和价值。信仰是人对宇宙真理的极度信服和尊重，并以之作为行动的准则，在任何时候、任何环境中能够始终保持的坚定信念。

中国文化强调“悟”的过程，人在社会中，如果被物质利益所迷惑，失去了信念层面上“悟”的内容，就会陷入迷惘状态，只相信现实的享受，不相信未来，没有个体自我意识觉醒，没有敬畏的物件和价值标准，没有心灵的约束，便会为所欲为，最终失去道德的底线，所以传统文化中讲要“悟道做人”。

道德是约束人的心法，一切正教通过唤醒人们的良知本性，对人生真谛、生命乃至整个宇宙的意义、归宿等有正确的认知，来帮助人们达到对于道德意识的高度自觉，帮助人们从功名利禄的贪欲中超脱出来，努力完善道德，使真正的自我生命有美好的未来，从而获得真正的幸福并得到神明的庇佑。

正教认为上天主宰着一切，人要信仰虔诚，心存谦卑，因为上帝创造的一切人在他面前没有可以夸口的。

文化是民族精神的载体，信仰和文化是分不开的。儒、释、道三家，都有一个共同思想，那就是认为上天赋予了人德性：儒家称之为人的本性、恻隐之心或良知；道家称之为神性；佛家称之为佛性。

人可以通过教化而为善，通过修身以达天人合一，人神一体的境界。从儒家看来，强调崇仁尚礼，谦和恭敬，认为“天心存仁”，揭示了“人心不仁，天心不佑”的天地之理，注重用道德礼仪维护社会秩序，凝聚着“仁者爱人”的博爱意识、“以天下为己任”的社会责任感和“天将降大任于斯人也”的历史使命感等，是一种入世的思想。

从道家看来，讲“人生而静，天之性也”，人要修真养性，返本归真，思想上淡泊名利，清心寡欲，才能做到静则生慧，最后修成真人；从佛家来看，说佛性人人有之，由于在世间迷失了本性而不自觉，通过修炼、不断升华可修成佛，得善果。

佛道两家更强调修身以脱离人世的出世思想。而三家思想都告诫人们：敬天信神，修德向善，相信善恶有报的真理。

历史上的道德高尚之人，都是真理和道义的实践者、传播者和修身的典范。如上古“五帝”顺天而治，修身证道，使当时的人们都自觉信仰尊奉大道，天下清平而祥和。

三教圣人教化众生，对后世产生了深远的影响；许多先知、先觉和高人通过观察天象，能预知世间大事的发生，如诸葛亮写了《马前课》、邵雍写了《梅花诗》、刘伯温写了《烧饼歌》等。

唐太宗严于律己、虚怀若谷，开创了贞观之治－－一代天朝盛世；再如陶渊明、李白、杜甫、白居易、王维、苏轼等文学家也同时都是修炼人，他们无不追求自己的理想与天地之道相一致，他们对人生真谛、宇宙的感悟及在文化传承方面的成就无不体现出其高洁的人品，而崇高的信仰是其成就的关键。

中国古人对天有着无限的崇敬，相信人是神造的，神传文化给了中华民族伟大的生命力和内在的凝聚力，正统信仰成为中华民族的内在精神，积淀了深沉广博的传统，这些都引导着人们以道德水准衡量一切事物，以正确的态度认识“善”与“恶”、“正”与“邪”这些原则性问题。

－－转载自明慧网

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