孟子对孔子的仁作“十字打开”，反而败坏了孔子作为最高境界的“仁”的圆融性。后儒将孔子的仁解释为“博爱”，所谓“仁者爱人”，以我看都肇因于孟子的“十字打开”。仁当然包含博爱、爱人的成分，但仁并非单指博爱的意涵，上面我们已作过分析。韩愈一句所谓的“博爱之谓仁”（韩愈《原道》）后儒也跟着起哄，特别是近代的学者康有为，认为仁为二人从，即爱人，也就是博爱。以康有为这个说文解字的解释，我倒以为我以《易经》“三才之道”来说更妥切：躯人徬，上下二横代表天地之道，即人如何在天地之间安身立命就是仁。这样说仁，就把孔子所说仁的意涵包罗进去：“克己复礼为仁”、“仁者乐山，仁者静”，为何他知道颜回“其心三月不违仁”，而对其他学生则知其所任，但不知其仁。孔子这个仁，是可以直达天命的。是在君子知天命的境界上的。所以“子罕言利与命与仁”1。“利”与道德不和，不可说；“命与仁”，则是不好说。如韩愈、康有为之所说仁为博爱的话，那么墨子所主张的“兼爱”不是更能表现出“仁”的性质吗？这个“兼爱”，就是爱普天下的人类，这就是博爱。何以你儒要反对呢？孟子说：“爱人不亲反其仁”，在利益冲突的时候，你亲你的亲人，当然就排挤爱别人。明显你的爱人是有等级的，那你如何做到“博爱”呢？孟子他们如此说是矛盾的。我并不是反对儒家讲“亲”的道德观，而是反对其将亲与仁捆绑在一起。其实，我们从孔子说仁情况来看，孔子这个仁是天人合一最境界的至善，它与道德论的说教是有所不同的。我们看到，子思在《中庸》无论如何说“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，曾子在《大学》无论如何说“大学之道，在明明德，在新民，在止于至善”2，以及孟子所说的“集义”，都不能不承认在达到最高境界的道上，是一种非常神秘、微妙、不可言说的境界。这种境界，后儒称为“无极而太极”（见周敦颐的《太极图》）。既已“太极”，何来所谓的“教”、“爱人”、“新民”及“集义”等等？用《易．系辞传上》说的，叫做“神无方而易无体”。这个“太极”，是没有“量智”（熊十力：《新唯识论》）的。即他没有“方”，也没有“体”。你如何表达呢？魏晋的儒者，用老庄的道来释儒的天道，宋儒的道学，又渗入佛家禅宗的一些东西。但因其坚持要把道德伦理学与天道紧密地连系一起来说，未免有些落差。说天道时，要静，说道德时，未免又要动，在动静的辩证过程中达致统一。故我说儒是在《太极图》的中心悟道，并不是老庄圆圈外（庄子借孔子说的“方外”）悟道。 老庄的道是不受动的影响的，而儒的道是受动的影响的。因为儒要讲“生生息息”，讲“阴阳”互动之道；而老庄的道是要进入“无生死、无古今、无物累”的“朝彻”境界。孔子是在“无思也，无为也，寂然不动”的“阴阳鱼”中心顿悟了道。瞬间他一回到“生生息息”的世界，他就会变动不易，那个道就流失了。我们分析了儒道与老庄道无的不同，就明了孔子何以不把他的“仁”说清楚，要“言浑”无确切概念和定义。孟子不解其中奥妙，将其十字打开，这就苦了后来的儒者。我们从明末清初的各路儒者反思明亡就可以看出，他们不敢骂圣祖孔子不把“仁”说不清楚，既拿王阳明来开刀。怪罪阳明的“良知”太过清静无为，以致败落了儒家的刚性致用功能，从而导致明朝灭亡的命运。阳明若九泉之下有知，对此指责也会觉得可笑的。在我看来，阳明对于天命的体悟，最为深入，是深得孔子圣人之道的。他的“无我”、“愚夫、愚妇皆可为圣人”的提法，是与孔子仁的最高境界同体的。达到天道境界，已无智慧可言，何来分辨？阳明在《大学问》说：“大人者以天地万物为一体者也。…大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是其与天地万物而为一也。”这是一种心性的体悟，并非意识的构造。后儒把孔子的仁说成是“恻隐之心”，又说“仁也者，人也”，把仁同等于“爱人”、“博爱”等等，都是一种意为的构造，这对孔子的仁，只能说是知其一而不知其二。(待续)＠

1《论语》，蓝天出版社，2006年8月第一版，170页。
2《大学、中庸》，华语教学出版社，1966年第一版，3页。