一個人在社會當中，千萬不能逃脫自己的責任。

　　人在社會中面臨五種基本的人際關係，即夫婦關係、父子關係、兄弟（姐妹）關係、君臣（領導與下屬）關係、朋友關係。這五種基本的人際關系，在過去被稱之為五倫[1][1]。除了這五種基本的人際關係外，還有一種關係，即人與社會其他成員的關係。這是一種間接關係。自從以家庭為基本社會單元的社會誕生以來，這些關係從來就沒有改變過（今後也不可能改變）。在《論語》中，孔子與他的弟子們探討了這六種人際關係，並提出了處理這六種人際關係的具體原則。

　　人在社會中面臨五種基本的人際關係，即夫婦關係、父子關係、兄弟（姐妹）關係、君臣（領導與下屬）關係、朋友關係。這五種基本的人際關係，在過去被稱之為五倫[1][1]。除了這五種基本的人際關係外，還有一種關係，即人與社會其他成員的關係。這是一種間接關係。自從以家庭為基本社會單元的社會誕生以來，這些關係從來就沒有改變過（今後也不可能改變）。在《論語》中，孔子與他的弟子們探討了這六種人際關係，並提出了處理這六種人際關係的具體原則。

　　一、夫婦關係

　　夫婦關係是社會當中最基本的關係。夫婦關係是產生一切社會關係的基礎。沒有夫婦關係，便沒有父子關係，也沒有兄弟關係，也不可能有君臣關係，更不可能有朋友關係及社會成員的有關係。古人認為宇宙萬物及人類社會是這樣生成的，「天地氤氳（煙氣盛），萬物化醇。男女媾精，萬物化生」（《系辭下》）。其過程是，「有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子：有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮義有所錯。夫婦之道不可不久也」（《周易‧序卦》）。古代人把天地、陰陽、男女（雌雄）作為自然界的始基，夫婦作為社會的始基。孔子說：「君子之道，造端乎夫婦。及其至也，察乎天地」（《中庸》）。天公地母，天在上，地在下；陽為正，陰為負,男主外，女司內的上下內外主從關係，是統一體相反相成的兩翼，處於同一層次，缺一不可：無下則無所謂上，無內則無所謂外，無從則無所謂主。故《釋名》曰：「妻，齊也。」《說文》曰：「妻，婦與夫齊者也。」在以宗法制為基礎的中國古代社會，把夫妻關係看得極重。認為這是「人倫之始」和「王化之基」。國是家的擴大，社會規範是家庭倫常的延伸，中國十分重視家庭和婦女的作用。孔子特別強調要尊敬妻子，他說：「昔三代明王之政，必敬其妻也有道。妻也者，親之主也，敢不敬與？（《禮記‧哀公問》）一個最好家庭的標準是要做到「妻子好合，如鼓瑟琴……宜爾家室，樂而妻帑。」（《詩‧常棣》）。

　　二、父子關係

　　中國人對於生命的來源與西方人不同。中國人認為，生命來源於身體，身體不在了，生命也就不存在了，而身體是父母給的。儒家認為，「身體髮膚，受之父母,不敢毀傷,孝之始也」（《孝經》）。沒有父母，便沒有子女。因此，中國人非常重視父母與子女的傳承關係，而西方人，尤其是信奉基督教的人認為生命為上帝所賜，無論是為父還是為子，均是上帝的臣民。這種思想反映在現實生活中，就是不大看重父子之間的傳承關係。

　　孔子非常強調這種先後關係，並且強調要各遵其位，所謂「君君、臣臣、父父、子子」。父要像父，子要像子。父如何做才能像父？「慈」也；子如何像子？「孝」也。在孔子眼中，父慈才能子孝。孔子反對單方面的「慈」，也反對單方面的孝。父慈子孝，家庭才能和睦。假設有一方做得不好，不論是為父的做得不好，還是為子的做得不好，家庭都不會和諧。父慈子孝的講法，最早出自《禮記‧禮運》：「何謂人義？父慈，子孝，兄良，弟悌，夫義，婦聽，長惠，幼順，君仁，臣忠。」只不過在《論語》當中，闡述得更細緻、更明白罷了。在《論語》中，關於父慈的內容不多，而關於子孝的論述卻不少。據統計，《論語》中有十九處提到孝。這原因大概是因為《論語》為孔子的弟子或者再傳弟子所編，他們更重視這方面的內容。

　　三、兄弟關係

　　在人類歷史上的很長時期，人並不能節制或者計劃生育。因為避孕技術不發達，墮胎既不容易操作也不人道。這樣，男女結婚以後，生兒育女便成為一個自發的過程。這種情況下，一對夫婦可能有多個孩子。孩子多了，就產生了兄弟姊妹關係。如何在家庭當中處理兄弟姐妹之間的關係，就成了孔子與他的弟子們思考的問題。孔子提出「悌」的概念來解決這個問題。所謂悌，最初的意思就是做弟弟的定要尊重兄長。當然，這是個相互的過程，當做弟弟的尊重兄長時，做哥哥的就要愛護、關心、照顧自己的弟弟。只有這樣，兄弟之間的關係才能處好。至於姊妹之間的關係，同樣如此。孔子教導他的學生們說，「弟子，入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文」（《學而篇第一》）。由此看出，孔子是非常強調悌的，把悌與孝並列。《論語》中講，「孝梯也者，其為人之本與！」

　　四、君臣關係

　　君臣關係有狹義理解與廣義理解之分。狹義的理解單指君臣。這個範圍很小。孔子作為下大夫，官至司寇，可能有條件接觸國君，但就大多數人來講，不可能接觸這種關係。君臣關係還可以做廣義理解，即上下級關係，或者說領導與下屬關係。而這則是社會當中每一個人必須面對的關係。上下級關係可以隨環境而發生改變。一個人在這種環境中可能是上級，而在另一個環境中就可能變成下級。人只有正確處理與上下級的關係，才能夠在社會中左右逢源，才有可能得到上級的信任，下級的擁護。孔子在《論語》中提出了處理上下級關係的基本原則，即君禮臣忠。孔子是在魯定公向他討教時說提出這個原則的。定公問：「君使臣，臣事君，如之何？」孔子曰：「君使臣以禮，臣事君以忠」（《八佾篇第三》）。我們在生活中常常看到許多做領導的大呼小叫，頤指氣使，對下級動輒訓斥，認為這樣才能顯示自己的權威。其實，這是不懂得做領導訣竅。其實孔子早就提出了做領導的訣竅，那就是「君使臣以禮」。領導對下屬要以禮相待，要禮遇下屬，要給下屬以足夠的面子。過去古代人在這一方面是做得很好的。比如中國到處有所謂的點將台，拜將台。做國君的之所以花那麼大的氣力堆那個檯子，目的只有一個：禮遇下屬。那麼，做部屬的應當怎樣做呢？要「事君以忠」。三國的諸葛亮是這方面的典範。諸葛亮對於劉家父子真正做到了「鞠躬盡瘁，死而後已」。對領導盡「忠」，這是作為做下屬的本份。領導在選擇部下的時候有許多標準，一個主要的標準是看部屬是不是忠誠。我們在生活中常常看看到這樣的例子，一個人的能力很強，可就是上不去。原因是因為這個人恃才傲物，對領導不忠或者忠得不夠。曾子曰，「吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎」（學而篇）？這「三省」當中最重要的省是「為人謀而不忠乎」。為人謀而忠才會取得別人的信任。做部屬的對領導不忠，很難取得領導的信任。

　　五、朋友關係

　　朋友關係是人生當中除了夫婦關係、父子關係、兄弟關係、上下級關係以外的最重要的關係。如果說，夫婦關係、父子關係、兄弟關係、君臣關係帶些必然性，個人無法選擇或者選擇的餘地很小的話，那麼朋友關係完全是一種個人化的行為。一個人選擇誰做朋友，不選擇誰做朋友完全是個人的事。人與人之間之所以成為朋友，固然因素很多，但最重要的因素是相互信任。因此，朋友之間講究信，信是維持朋友關係的惟一紐帶。信有兩個層次，首先是說話算數。「信近於義，言可復也」就是這個意思。另外，信的另一層含義是信任。兩個人只有相互信任了，才可以做朋友。信任從哪來？還是從說話算數開始。

　　朋友之間不能吹，不能誇，有一是一，有二是二，不能芝麻說成西瓜，更不能西瓜說成冬瓜。還有，答應朋友的事一定辦，辦不了的事千萬不要許諾。十多年前，我的一位領導告訴我，諾言即債務。我覺得這話講得極好。「君子欲敏於行而訥於言」，朋友間講究少說多做。靠行動而不是靠言辭去爭取朋友，維持朋友關係，這是與朋友相交最好的方法。除此之外，別無他門。

　　六、社會成員間的關係

　　上面談到的關係都是一些直接的關係，是一個人必須面對的關係。其實，人與人之間還有一種關係，就是社會成員之間的關係。人與人之間往往有這種關系，一個人可能與另一個人並不認識，但在特定條件下，這個人可能與另一個人發生某種形式的關係。人作為社會成員當中的一個分子，必須擔負起一個社會成員應盡的責任與義務。孔子提出了處理這種關係的具體原則。這個原則叫做「義」。比如說，你走在大街上，發現一個人正在搶劫，那麼這個時候，你應當挺身而出，去制止這種行為。這個時候，你的所作所為，就是盡了一個社會成員在這種情況下應盡的責任，這就叫做見義勇為。孔子講，「見義不為，無勇也」（《為政篇第二》）。在古代，義者，宜也，「宜」就是應當做的事，就是作為一個社會成員應盡的義務。孔子很看不起見義不為的人，認為那是懦夫行為。所以一個人在社會當中，千萬不能逃脫自己的責任。

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