在中國傳統文化中，“義”不僅僅是一個非常重要的概念，也是古人非常重視的一種道德修養和人格境界。“義”是指道義，即行為是正義的或符合道德規範的。“義”與“仁”的關係甚為密切，所以“仁義”二字經常並稱連用。從某種意義上說，“仁”是“義”的內隱，“義”則是“仁”的外顯。在古代，“義”還常常與“利”相對而言。先義後利，以義制利，是儒家的重要思想。孔子說：“君子喻於義，小人喻於利。”“不義而富且貴，於我如浮雲。”孟子認為，在“生”和“義”不可兼得的情況下，要“捨生而取義。”

孔子說：“見利思義。”（《論語•憲問》）又說：“見得思義。”（《論語•季氏》）利益是人希望獲得的，但是不能見利忘義。見到可以得到的，要考慮是否符合道義，這是取之有道，見利不忘義的大道理。對此，孔子曾講過春秋時齊景公的例子。齊景公本來是一位繼齊桓公之後可能使齊國再度稱霸的君主，但他後來奢侈腐化，做了許多不仁不義之事。所以齊景公死的時候，儘管他有馬四千匹，可民眾卻找不到他有甚麼德行可以稱頌。

如果一個人不義之事做的太多，我們會說他“多行不義必自斃”。這句話來源於《左傳•隱公元年》，大意是總是做不合道義的事情，最終一定會受到懲罰。這句話揭示一個道理，一個人行不義之事或許會一時僥倖得逞，但是如果不義之事做的太多，最後一定會遭到懲罰。古人講“善有善報，惡有惡報；不是不報，時候未到”。三尺頭上有神靈，人無論是行善或是作惡，一定會有果報，只是時間的問題。

孟子說：“非其有而取之，非義也。”（《孟子•盡心上》）大意是不是自己的東西而據為己有，是不符合道義的。但反過來講，在“合義”的情況下自己該得的利是可以拿的。孔子的學生子路曾救起一個落水者，這個人送給他一頭牛表示感謝，子路很爽快的接受了。孔子知道後很高興，說從此以後魯國必定會有人去搶救落水的人。人只是在不“合義”的情況下才不能將利據為己有。

孟子還說：“生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，捨生而取義者也。”（《孟子•告子上》）這是孟子關於“義”“利”關係的論述。這句話的上文是：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，捨魚而取熊掌者也。”現實生活中，人們經常會遇到兩難的選擇，就像魚和熊掌都是自己想要的，但是在只能擇其之一的情況下，就要權衡利弊得失。古人認為，雖然生命可貴，但是維護道義更為重要。為了維護道義，不惜犧牲自己的生命，這才是“仁義”之士。

董仲舒說：“義之法在正我，不在正人。”（《春秋繁露•仁義法》）即所謂道義的法則，在於端正自己，而不是端正別人。在董仲舒看來，儒家的“仁”是為了“安人”的，所以，對別人要講“仁”；而“義”是“正我”的，是用道義來正自己。

陸九淵認為：“君子義以為質，得義則重，失義則輕，由義為榮，背義為辱。”（《與郭邦逸》）大意是君子以道義為重，得到道義的人就受到尊重，喪失道義的人就不值一提；遵循道義是光榮，背離道義則是恥辱。

陸九淵講的儒家的“義”，要求人們的一切行為舉止，都應以道義為準。符合道義的事一定要去做，這是做人的光榮；而背信棄義的事一定不要去做，因為這是做人的恥辱。

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