【大紀元8月22日訊】天道自由主義在域外：裡根與美國的個案
在今天的中國談論老子的天道自由思想與古典自由主義的關係，也許還是個新鮮的話題。有人可能認為在老子思想與自由思想之間掛起鉤來是牽強附會、無稽之談。然而，在西方，老子卻被普遍認為是人類自由主義思想的最早先驅。不少西方人認為，老子的《道德經》在中國文化中的重要性與《聖經》在西方文化中的重要性旗鼓相當，《道德經》被看作是出自中國的先知書。老子的思想在西方的流傳之久、流傳之廣，超出了許多當今中國人的想像。
據聯合國教科文組織統計，在世界各國經典名著中，被譯成外國文字發行量最多的，除了《聖經》之外，就是《道德經》。《道德經》是有史以來譯成外文版本最多，海外發行量最大的中國經典。僅五千言的《道德經》也是世界上創造名言最多的巨著之一。在Google網站上，檢索到的Taoism（天道思想，天道思想）比「natural law」（自然法）條目還要多。在中國，《論語》比《道德經》影響大；在海外，《道德經》比《論語》影響大。事實上，老子的天道思想不僅被看作是中國人的精神財富，更被看成是全人類的精神財富，是人類最早的自由先聲。
老子的天道思想是關於如何治理國家的政治哲學，對此已有廣泛的共識。政治哲學，歸根結底，只有兩種，一種是關於自由的哲學，一種是關於權力的哲學。老子的天道思想是中國的思想傳統中少有的關於自由的政治哲學。與伸張父權的儒家和伸張君權的法家不同，老子的天道思想致力於把個人從一切專橫的權力下解放出來。因此，老子的天道思想是一切專橫權力的天敵。老子的無為而治主張，在那個父權的君主時代格外刺耳。道家對民眾自治的強調，構成了抵禦帝國權力觸角的有力的文化屏障。
這些年來，中國人常常談論如何學習西方先進國家管理公共事務的經驗，但是很少有人意識到，西方也有人在學習中國古代的治國理念，並且成果豐碩。天道思想，一傳到西方，也很快得到了西方自由主義者的高度認同。許多西方的古典自由主義對老子和天道思想十分推崇，並把天道思想視為人類共同的自由大傳統的一個重要組成部分。美國自由至上主義者羅斯巴德曾稱老子與道家為「世界上第一批古典自由主義者」。[xxvi]在美國的自由主義學者包雅士所編著的《古典自由主義精粹》一書，老子是古典自由主義第一人。英美的古典自由主義者發現，老子的思想與自由主義思想不謀而合。[xxvii]
今天，在當年老子西去路上被人攔住寫下《道德經》的函谷關太初宮門廊裡，掛著一幅美國已故前總統羅納德·裡根的大照片，照片下面的說明寫到：美國前總統裡根在1987年國情咨文中引用老子《道德經》中的名句：「治大國，若烹小鮮。」[xxviii]而這張照片，就是裡根在講這一句話時拍下的。裡根十分尊崇老子的天道思想。他所代表的也正是美國共和黨的保守的古典自由主義的思想。 「治大國，若烹小鮮」正好說明了他的施政理念。而這正是老子發現的治國之天道。
根據美國著名調查機構蓋洛普在2001年的一項民意調查，裡根是美國公眾心目中歷來最偉大的總統之一。公眾對裡根的高度評價與裡根的執政成就是分不開的。裡根受命於危難之間。當時的美國內困於經濟低迷，外厄於赤色強敵和伊朗人質事件，國力大減，國威大衰，人民對國家的前途也感到十分迷惘。作為演員出身的裡根，沒有從事具體商業活動的經驗，也不掌握精深的經濟理論，更沒有涉足國際事務的背景。然而，裡根卻奇跡般地迅速扭轉了美國經濟乃至國運的頹勢，降低了一度高達兩位數的通貨膨脹，經濟也出現了朝鮮戰爭以來最高的增長率。在國際政治領域，裡根更是憑借自己執著的信念和美國的實力取得了歷時近半個世紀的冷戰的勝利，使得世界範圍內的極權主義陣營土崩瓦解。
裡根在治國上的成就是怎麼做到的呢？最近美國有本新書名為《裡根之道》（Tao of Reagan）透露了一些端倪[xxix]。該書探討了裡根的成就與天道思想的關聯。作者認為，裡根是個懂得天道的人。他把天道看作是自然法，看作是一套關於個人自由與權利的客觀真理與客觀價值，視天道為一切道德判斷的源泉。他牢牢地抓住了天道思想，把他的政治哲學建立在這樣一種信念之上：我們世界是受不可改變的真理所統治的。他認為，美國《獨立宣言》中人生而自由並享有若干天賦權利的開篇辭，正是人們犧牲了無數的生命、損失了無價的財產之後才明白的天道。他對自由市場、有限政府、個人自主的堅定信念，使得他無為而無不為。他信賴每個普通人身上的天分、潛能，並為其發揮創造最大限度的有利條件。儒家給統治者的建議是讓老百姓對君王有信心；老子給統治者的建議是讓人民每個人都對自己有信心。裡根是按照老子的建議去做的。1976年，裡根在宣佈參加競選總統的演說中強調，「我們需要一個對人民的能力而不是對自己的能力充滿信心的政府。」[xxx]老子強調政府應該無為，就是因為他對人民有信心，對政府的能力沒有信心。
裡根認為，美國憲法乃至整個國家體制是建立在三個字基礎上的。這三個字就是「咱（們）人民」（We the People），這也是美國《獨立宣言》中的最重要的關鍵詞。1984年，裡根總統在訪問上海復旦大學所作的演講一再突出了他與老子的天道思想的根本共識：「我們相信每個男男女女、老老少少的尊嚴。這個制度是建立在對每個人的特殊天賦和才幹、每個人自主、自立的權利格外珍視基礎之上的。美國的憲法為什麼如此特別：因為這是人民給統治者立下的、以防範統治者為目的的憲法，不是統治者領導下為防範人民所立下的憲法。」[xxxi]裡根總統在1987年的國情咨文中對美國國會和美國人民說，「在別的憲法中，政府告訴人民怎麼做；在我們的憲法中，咱人民告訴政府怎麼做，而且只能按照憲法上規定的去做。別的革命是用新的統治者來取代舊的統治者，而我們的革命卻立人民為主人，雇政府為僕人。在美國，是咱人民說了算」。[xxxii]
裡根這種人民本位的思想與老子的天道思想一脈相承。在人民本位的立場上，中國傳統中沒有人比老子更徹底。老子說，「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸。」 [xxxiii]裡根說，「我們這個國家有個政府，不是我們這個政府擁有一個國家。除了人民所授的權力之外，政府什麼權力也沒有。」 老子說，「其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。」[xxxiv] 「民之饑,以其上食稅之多,是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。」[xxxv]裡根說，政府不是解決問題的辦法，它就是問題。裡根還說，人類的心靈是不受約束的，人的精神沒有圍牆，人類的進步沒有障礙，除非我們自己立起這樣的圍牆，設置這樣的障礙。而這樣的圍牆和障礙常常就是由政府以政績的名義樹立起來的。
裡根是演員出身，沒有受過高等教育，既沒有文憑，也沒有職稱，知識面既不廣闊，也不淵博，對經濟問題和國際政治的學術知識可謂少之又少。他所知之少，成就之大，知識與成就成反比，這是為什麼？因為他知道自己不懂經濟並且不去干預。如果某個總統或總理認為自己是最懂經濟並且不擇手段去逞能干預經濟和社會生活，用老子的話說，其禍莫大焉。理想的領導人最好是不懂經濟，即使懂也認為自己不懂。老子與裡根的相同之處在於此，美國人與中國人對國家領導人要求的相異之處也端在於此。
裡根的巨大成就是對老子學說的實踐價值的一個極好的證明。這同時也說明，老子的天道思想既是跨時代的，也是跨國界的。美國是世界頭號強國，導致美國強大的秘密配方，正是老子的天道思想中所揭示的秘密配方。美國的制度與天道思想的神髓是完全一致的。裡根所做的只是回到了美國制度的根本。如果老子的哲學與美國的制度背後的價值相衝突，而裡根又行老子的哲學，那他豈不是違背了美國的立國之本？可見，老子的天道思想與美國的建國思想在根本上並行不悖。天道不僅是由弱變強的強國之道，而且是由貧變富的富民之道。
也許我們還無法說出，裡根在多大程度上、在哪些具體的觀點上受到了老子的影響，但是有兩點是可以肯定的。第一，老子的天道思想已經進入了裡根的視野，即裡根主動地認同了老子的「天道」。第二，裡根的政治哲學和執政理念與保守的古典自由主義和老子天道思想都是完全相通的。這意味著，我們不必去追問裡根的理念到底是來自古典自由主義，還是來自老子的天道思想。老子的天道思想為眾多的古典自由主義者所信奉、讚賞、篤守，我們可以據此認為，老子的天道思想在本質上與古典自由主義是一致的。
老子及其天道思想的意義在於證明中國自身就有悠久的支持自由的本土傳統，並為我們今天進一步拓展和光大中國的自由傳統，實現中國傳統與人類自由大傳統的接續提供了堅實的基礎。不僅裡根總統的政治成就帶有老子天道思想的印記，中國歷史上每一盛世，從漢的文景之治、到唐的貞觀之治、開元之治無不是老子政治哲學的功勞。細細想來，歷朝歷代，在其鼎盛時期，為王者治國，大都「內用黃老，外示儒術」，[xxxvi]南懷謹，黃老學論綱
比較兩國的歷史，中國與美國的差別是：與老子天道思想一致的古典自由主義是美國的立國之本，是其制度的神髓，並轉化為憲政民主體制，雖政策層面偶有偏離，也無傷國本。而在中國老子天道思想只是在社稷在深受暴政荼毒之後的急救包，天道思想最多停留在政策層面（黃老之術），一旦病情有所好轉，老子的天道哲學便被拋到九霄雲外。所以，美國的強盛持續不衰，而中國歷史上的強盛時期曇花一現。究其根本，關鍵還是要看，一個國家是否能把天道哲學立為國體的靈魂，而不僅僅是政策層面的急救藥。如果這一看法成立的話，中國的制度變革就有了明確的方向。孕育著老子天道思想這個自由奇葩，根在牆內，卻香在牆外。我們期待著，天道思想在牆內散發出更多的、更加持久的芬芳。
中國的前景：天道回還
所謂變局，就是舊制度走到了盡頭，而前面又面臨了多條道路可供選擇。對於目前這場變局的出路，一位美國的自由主義學者給出了這樣的建議：中國的前程，在於通過信奉和拓展老子的天道思想而回到本國的自由傳統。這位學者甚至斷言，《道德經》就是中國的自由憲章。老子關於天道、自由與無為的思想，跟亞當斯密的一樣，既是道德的，也是實用的：說它是道德的，是因為它建立在美德基礎上，說它是實用的，因為它能導向繁榮。按照天道所演化的秩序就是哈耶克所闡發的那種自發秩序。中國的出路，通過縮小國家的規模、擴展市場的規模來走向天道自由主義政治秩序。[xxxvii]我認為這個答案就是天道自由主義。
有朋友問我，當年你提出儒家自由主義，為何現在又申述天道自由主義？在我看來，儒教自由主義是指在以儒家教化為主導的社會背景中的自由主義。儒教自由主義關注的是如何把自由主義引入儒教社會。另一方面，我在上個世紀九十年代初研究儒教自由主義時，我對老子的天道思想重視不夠。[xxxviii]儒教自由主義是一種描述，而非一種價值指向，因為單靠儒家不能為普世價值提供超驗的支持。天道自由主義是一種價值指向，能為普世價值提供本土的形上學的依據，它以中國傳統文化各家各派所共同認同的「天道」為基礎。
天道自由主義將是中國化的自由主義。數千年來，天道思想的涓涓溪流，從黃帝至今在中國的民間一向用天道思想來爭取自由對抗強權的傳統，不曾中斷。與大一統的價值觀念和制度設施格格不入的聲音一直來自天道思想的篤信者們：老子敦敦告誡要「無為而治」，莊子大聲疾呼「聖人不死，大盜不止」；竹林七賢宣揚「越名教而任自然」，陶淵明嚮往世外桃源，唐代的無能子鼓吹「無君」，明末清初的的黃梨州更是大膽地說皇帝「乃天下之大害也」，[xxxix]力主以「天下之法」取代君王的「一家之法」。
對天道作為中國源頭的普世價值的形上資源，近現代中國的思想者並沒有完全忽視，都有淺淺的涉及，只是缺乏深入的研究。近代以來，自中國第一位自由主義者嚴復以降，天道思想始終是中國自由主義思想發育過程中最富養份的本土資源。嚴復這樣評點老子的天道思想：「夫黃老之道，民主之國之所用也。故能『長而不宰’，『無為而無不為’。」他反覆強調：「老子者，民主之治所用也。」 「治國宜聽民之自由、自化」，「治國宜順自然，聽其自由，不可多所干涉」。[xl]胡適在中國的自由主義思想史上佔有特殊的位置，他雖曾全盤否定過中國的傳統，但是對黃老的無為而治的天道思想卻情有獨鍾。他對道家思想的代表作品《淮南子》進行了研究，從中提煉出了「虛君的共和主義」和「眾智眾力的民治主義」等思想。為了實現其好人政府的主張，胡適把《淮南子》先後兩次呈送給蔣介石。在經濟方面，胡適道家思想，對各種干涉主義思想進行了批判。他寫了《無為而治和農村救濟》、《再論無為的政治》兩篇文章，試圖用道家思想來解決當時的三農問題。[xli]海外自由主義學者石元康也發現：根據道家思想所建立起來的社會及政治秩序似乎或多或少地與根據自由主義建立起來的秩序有某些相似的地方。道家思想中的一些基本觀念，像自然、無為及自化等，也似乎與自由主義的一些觀念有相通的地方。[xlii]
歷史上任何一種偉大的思想，既是其前歷史的總結，又蘊育著未來的發展可能。天道正是這樣一種思想。從上個世紀90年代中期以來，自由主義在中國本土開始復興。許多自由主義者都把道家視為自由主義最重要的本土資源。我在上個世紀九十年代中期寫成的「共和·民主·憲政」一文中提出：「憲政作為一種理念浸滿了歷史傳統中積累、遺留下來的人文精神。憲政的出現也是基於人對自身的新的自我發現，即肯定作為個體的、自主自尊的人。它肯定人性中的善，直面人性中的惡。憲政與對人的認識、理解密切相關：任何憲法都不可能脫離人的能力、需要與缺陷。憲政的意義並不僅是被動的、犬儒的、純程序性的、與價值無涉的，而是受到天道與自然法思想等價值資源有力支持的。憲政理想中蘊涵著現實主義的美好社會藍圖，即一個有序自由（ordered liberty）的社會制度。而美德是這個以法治為基石的社會秩序的組成部分。憲政的目的不僅是要防止專制、暴政對人的生命的踐踏，而且在於為人們過上更美好的生活提供機會、創造條件、排除障礙。」 [xliii]當代學者楊鵬一直致力於用古典自由主義思想對道德經和老子的天道思想進行開發，楊鵬潛心多年系統地從道家尤其是老子思想中挖掘古典自由主義的思想資源，成就斐然。[xliv]王怡在《憲政之道非常道》中直接引述老子的「天下神器，不可執之。執者失之，為者敗之」來為憲政吶喊。而秋風則對古代道家闡發的自發秩序思想進行過深入的考察。[xlv]
當下，老子哲學及其天道思想，正在重新進入當代國人的視野。這可能意味著，中國持續百多年的變局進入了一個關鍵性的階段，終將來臨的將是陳寅恪先生所期待的「人事終變，天道能還」。這場變局將以「天道回還」劃上圓滿的句號。【全文完】
－－原載：《中國文化》，2006年5月號
註釋：
[i] 天道思想的由來，可以參見：陳來：「春秋時代的天道觀念」，《湯一介教授七十五壽辰紀念文集》，2001年；關於老子的天道思想，可以參見：王中江：「『道』的歷程」，《原道》，第二輯，團結出版社，1995年。 //post.baidu.com/f?kz=17691677。
[ii] 這部憲法是中國有史以來最專政的憲法，儘管如此，其中還是有肯定普世價值的條文。參見其中的第三章。
[iii] 劉軍寧：「開放的傳統」，《原道》，陳明主編，北京大學出版社，2005年。
[iv] 我在「開放的傳統」一文，提出傳統是開放的、傳統是演化的，傳統的演化是選擇性的。見注3。
[v] 老子與孔子及儒家與道家之間的異同是一個長期以來爭執不已的話題。也有一種看法認為老（李）孔一道，儒道同源，我認為這種看法有一定的道理。老子、孔子是以不同的視角，不同的側重闡發了同一個高於任何世俗權威的「天道」。儒、道兩學派長期使用「（天）道」這個範疇。老孔二人對天道的敬畏、追求和執著如出一轍。孔子曾說：「朝聞道，夕死可矣」（《論語·裡仁》）。《論語·述而》中有：子曰：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」 孔子還發誓，「道不行，吾將乘桴於海」。孔子認為，「邦無道，富且貴，恥也。」孔子說的「無道」，肯定是指國家的統治者違反天道。這意味著天道是高於統治者的，因此統治者不能違背天道。儒家經典《禮記》更是以行天道為最高理想，所謂「大道之行也，天下為公」。（禮運）儒道同源並不等於無視老子與孔子在天道問題上的差別。如果傳統是選擇性演化的，我們不妨超越儒道合一的方向重新創設源於老孔的天道思想，而不理會二人在細枝末節上的差別，取二人思想中最接近普世價值的部分，捨其中悖離普世價值的部分。
[vi] 關於自然法與自然權利的關係，參見：Heinrich A. Rommen: The Natural Law: A Study in Legal and Social History and Philosophy, Liberty Fund, 1998.
[vii] David Boaz: The Libertarian Reader: Classic and Contemporary Writings from Lao-Tzu to Milton Friedman, Free Press,1997,p.207。
[viii] 胡適：《中國古代哲學史》，歐陽哲生編：《胡適文集》第6卷，北京大學出版社，1998年版，第205頁。
[ix] 王怡：「憲政的在先約束：基督教與天道」，見：//zhivago.blogchina.com/2670709.html
[x] 《道德經》，第二十五章。
[xi] 參見《道德經》，第十四章「視之不見曰夷，聽之不聞曰希，搏之不得曰微，此三者不可致詰，故混而為一。其上不敫，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無象之像是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後。」見：《道德經》，第十四章。
[xii] 參見《道德經》，第二十五章，「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名字之曰道。強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。」。這裡還可以參見《淮南子》中對天道的描述：原道訓》：「夫道者，覆天霸，廓四方，析八極，高不可際，深不可測，包裹天地，稟受無表。……故植之而塞於天地，橫之而彌於四海，施之無窮而無所朝夕。……約而能張，幽而能明，弱而能強，柔而能剛。橫四維而含陰陽，紘宇宙而章三光。……山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，日月以之明，星歷以之行，麟以之遊，鳳以之翔。」
[xiii]參見《道德經》，第四十章：「天下之物生於有，有生於無。」
[xiv] 《易·系辭上》
[xv] 參見《道德經》，第二十一章： 「孔德之容，唯道是從。道之為物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有物。惚兮恍兮，其中有象。窈兮冥兮，其中有情。其情甚真，其中有信。自古至今，其名不去，以閱眾甫。」
[xvi] 對這種「依法治國」思想的剖析，參見，劉軍寧：「從法治國到法治」，《公共論從》，第3期，北京三聯書店，1997年。同見，劉軍寧：《共和·民主·憲政》，上海三聯書店，1998年。
[xvii] 參見陳鼓應：「誤解的澄清」，《老子注譯及評介》，北京，中華書局，1984年。作者還對老子的許多誤解作了澄清。
[xviii] 「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」《道德經》，第四十二章。
[xix] 《墨子·法儀》
[xx] 劉軍寧：「人權的普遍性及其反調」，《開放時代》雜誌，1998年11－12月號。
[xxi] 對這一案件的記載，見《維基百科全書》中文版，//zh.wikipedia.org/wiki/%E9%99%95%E5%8C%97%E7%9F%B3%E6%B2%B9%E6%A1%88 （訪問該網頁需要代理服務器）
[xxii] 黨治國：「陝北民企調查：向所有制的深處繼續掘進」，見：//www.bokee.com/new/display/print/81667.html。
[xxiii] 轉引自，趙明：「近代中國對『權利』概念的接納」，//221.237.182.96/~kjqk/xdfx/xdfx2002/0201pdf/020109.pdf。
[xxiv] 《論語·泰伯》。
[xxv] 「太上，下知有之。其次，親譽之。其次，畏之。其下，侮之。信不足，猶不信焉。」《道德經》，第十七章。
[xxvi] Murray N. Rothbard: Economic Thought before Adam Smith: An Austrian Perspective on the History of Economic Thought, Vol.I, Edward Elgar, 1995, p.23;同見作者的另一部著作：For a New Liberty: The Libertarian Manifesto; 1973. Online edition prepared by William Harshbarger. Ludwig von Mises Institute ? 2002. Originally published 1978 Collier Books, A Division of Macmillan Publishing Co., Inc., New York, Collier Macmillan Publishers, London.
[xxvii] David Boaz: Libertarianism: A Primer Chapter 2, the Roots of Libertarianism.
[xxviii] 《道德經》，第六十章。
[xxix] Daniel Agatino: The Tao of Reagan: Common Sense from an Uncommon Man, Vinci Agatino Enterprises, 2005.
[xxx] 南希·裡根：《輪到我說了》，江蘇人民出版社，1990年，第200頁。
[xxxi] 裡根總統的演講英文全文，見：//reaganvideo.com/FudanU.html
[xxxii] 這裡及下面所引用的裡根講話，均出自裡根總統圖書館所藏的裡根總統演講檔案：//www.reagan.utexas.edu/archives/speeches/major.html
[xxxiii] 《道德經》，第五十七章
[xxxiv] 同上，第五十八章。
[xxxv] 同上，第七十五章。
[xxxvi] 關於黃老思想與歷史上的盛世的關係，參見，南懷謹：《老子他說》，復旦大學出版社，2004年。 另見：丁原朋：《黃老學論綱》，山東大學出版社，1997年，第六章。
[xxxvii] James A. Dorn：「財產權在自由憲政秩序之本：中國應該記取的經驗教訓」，秋風譯，見：//www.sinoliberal.net/constitution/Dornconstitution.htm；又見，同作者：”China’s Spontaneous Order”，見//www.sinoliberal.net/spontaneous%20order/spon05.htm
[xxxviii] 劉軍寧：「自由主義與儒教社會」，《中國社會科學季刊》，1993年。同見劉軍寧：《共和·民主·憲政》，上海三聯書店，1998年。
[xxxix]菊園: 「新道家：自由就是無為而治」，//www.tianya.cn/New/PublicForum/Content.asp?idWriter=0&Key=0&strItem=no01&idArticle=201059&flag=1
[xl] 嚴復：「《老子道德經》評語」，載於《嚴覆文選：社會劇變與規範重建》，盧雲昆 選編，上海遠東出版社，1996年。
[xli] 轉引自：菊園：中國自由主義者和道家思想的不解之緣：//www.tianya.cn/publicforum/Content/no05/1/29259.shtml
[xlii] 石元康：「自發的秩序與無為而治」，見：//www.sinoliberal.net/china/spontaneous%20order%20and%20nonaction.htm
[xliii] 劉軍寧，「共和·民主·憲政」，《公共論叢》第二集，《市場社會與公共秩序》，北京三聯書店，1996年，第39－40頁。同見，劉軍寧：《共和·民主·憲政》，上海三聯書店，1998年。
[xliv] 楊鵬：《老子詳解》，中國文史出版社，2003年。
[xlv] 同上注41。另見，秋風對道家與法家關係的清理和對道家思想中自由主義資源的發掘：「老、韓分野的秘密」，載於《立憲的技藝》，北京大學出版社，2005年，第336－355頁。(//www.dajiyuan.com)
