【大紀元8月30日訊】共產主義社會能實現嗎？要回答這個問題其實很簡單，那就是首先看看馬克思主義創始人提出共產主義學說的立論根據是什麼，這些根據是不是實事，站不站的住腳，能不能成立，其次是看看馬克思主義創始人所描繪的共產主義社會符不符合規律，經不經得起邏輯的推敲。下面，就讓我們來看看馬克思主義創始人的相關論述吧。

我們已經看到，至今的一切社會都是建立在壓迫階級和被壓迫階級的對立之上的。但是，為了有可能壓迫一個階級，就必須保証這個階級至少有能夠勉強維持它的奴隸般的生存的條件。農奴曾經在農奴制度下掙扎到公社成員的地位，小資產者曾經在封建專制制度的束縛下掙扎到資產者的地位。現代的工人卻相反，他們並不是隨著工業的進步而上升，而是越來越降到本階級的生存條件以下。工人變成赤貧者，貧困比人口和財富增長得還要快。

由此可以明顯地看出，資產階級再不能做社會的統治階級了，再不能把自己階級的生存條件當作支配一切的規律強加於社會了。資產階級不能統治下去了，因為它甚至不能保証自己的奴隸維持奴隸的生活，因為它不得不讓自己的奴隸落到不能養活它反而要它來養活的地步。社會再不能在它統治下生存下去了，就是說，它的生存不再同社會相容了。（《馬克思恩格斯選集》第一卷第284頁）

第十二個問題：工業革命進一步產生了什麼結果？

答：大工業創造了像蒸汽機和其他機器那樣的手段，使工業生產在短時間內用不多的費用便能無限地增加起來。由於生產變得這樣容易，這種大工業必然產生的自由競爭很快就達到十分劇烈的程度。大批資本家投身於工業，生產很快就超過了消費。結果，生產出來的商品賣不出去，所謂商業危機就到來了。工廠隻好關門，廠主破產，工人挨餓。到處出現了極度貧困的現象。過了一段時間，過剩的產品賣光了，工廠重新開工，工資提高，生意也漸漸地比以往更好起來。但這是不會長久的，因為很快又會生產出過多的商品，新的危機又會到來，這種新危機的過程和前次危機完全相同。因此，從本世紀初以來，工業經常在繁榮時期和危機時期之間波動。這樣的危機幾乎定期地每五年到七年發生一次，每一次它都給工人帶來極度的貧困，激起普遍的革命熱情，給整個現存制度造成極大的危險。（《馬克思恩格斯選集》第一卷第284頁）

資產階級日甚一日地消滅生產資料、財產和人口的分散狀態。它使人口密集起來，使生產資料集中起來，使財產聚集在少數人的手裡。（《馬克思恩格斯選集》第一卷第284頁）

我們的時代，資產階級時代，卻有一個特點：它使階級對立簡單化了。整個社會日益分裂為兩大敵對的陣營，分裂為兩大相互直接對立的階級：資產階級和無產階級。（《馬克思恩格斯選集》第一卷第273頁）

十年來的工業和商業的歷史，隻不過是現代生產力反抗現代生產關系、反抗作為資產階級及其統治的存在條件的所有制關系的歷史。隻要指出在周期性的重復中越來越危及整個資產階級社會生存的商業危機就夠了。

在商業危機期間，總是不僅有很大一部分制成的產品被毀滅掉，而且有很大一部分已經造成的生產力被毀滅掉。在危機期間，發生一種在過去一切時代看來都好像是荒唐現象的社會瘟疫，即生產過剩的瘟疫。社會突然發現自己回到了一時的野蠻狀態﹔仿佛是一次飢荒、一場普遍的毀滅性戰爭，使社會失去了全部生活資料﹔仿佛是工業和商業全被毀滅了，——這是什麼緣故呢？因為社會上文明過度，生活資料太多，工業和商業太發達。社會所擁有的生產力已經不能再促進資產階級文明和資產階級所有制關系的發展﹔相反，生產力已經強大到這種關系所不能適應的地步，它已經受到這種關系的阻礙﹔而它一著手克服這種障礙，就使整個資產階級社會陷入混亂，就使資產階級所有制的存在受到威脅。資產階級的關系已經太狹窄了，再容納不了它本身所造成的財富了。

——資產階級用什麼辦法來克服這種危機呢？一方面不得不消滅大量生產力，另一方面奪取新的市場，更加徹底地利用舊的市場。這究竟是怎樣的一種辦法呢？這不過是資產階級准備更全面更猛烈的危機的辦法，不過是使防止危機的手段越來越少的辦法。（《馬克思恩格斯選集》第一卷第277–278頁）

因此，共產主義革命將不是僅僅一個國家的革命，而是將在一切文明國家裡，至少在英國、美國、法國、德國同時發生的革命，在這些國家的每一個國家中，共產主義革命發展得較快或較慢，要看這個國家是否有較發達的工業，較多的財富和比較大量的生產力。（《馬克思恩格斯選集》第一卷第241頁）

十九個問題：這種革命能不能單獨在一個國家發生？

答：不能。單是大工業建立了世界市場這一點，就把全球各國人民，尤其是各文明國家的人民，彼此緊緊地聯系起來，以致每一國家的人民都受到另一國家發生的事情的影響。此外，大工業使所有文明國家的社會發展大致相同，以致在所有這些國家，資產階級和無產階級都成了社會上兩個起決定作用的階級，它們之間的斗爭成了當前的主要斗爭。因此，共產主義革命將不是僅僅一個國家的革命，而是將在一切文明國家裡，至少在英國、美國、法國、德國同時發生的革命，在這些國家的每一個國家中，共產主義革命發展得較快或較慢，要看這個國家是否有較發達的工業，較多的財富和比較大量的生產力。因此，在德國實現共產主義革命最慢最困難，在英國最快最容易。共產主義革命也會大大影響世界上其他國家，會完全改變並大大加速它們原來的發展進程。它是世界性的革命，所以將有世界性的活動場所。（《馬克思恩格斯選集》第一卷第241頁）

結局是大家都知道的：封建桎梏被打碎了，在英國是逐漸打碎的，在法國是一下子打碎的，在德國還沒有完全打碎。但是，正像工場手工業在一定發展階段上曾經同封建的生產秩序發生沖突一樣，大工業現在已經同代替封建生產秩序的資產階級生產秩序相沖突了。被這種秩序、被資本主義生產方式的狹隘範圍所束縛的大工業，一方面使全體廣大人民群眾越來越無產階級化，另一方面生產出越來越多的沒有銷路的產品。生產過剩和大眾的貧困，兩者互為因果，這就是大工業所陷入的荒謬的矛盾，這個矛盾必然要求通過改變生產方式來使生產力擺脫桎梏。（《馬克思恩格斯選集》第四卷第250–251頁）

——最後，分工立即給我們提供了第一個例証，說明隻要人們還處在自然形成的社會中，就是說，隻要特殊利益和共同利益之間還有分裂，也就是說，隻要分工還不是出於自願，而是自然形成的，那麼人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他對立的力量，這種力量壓迫著人，而不是人駕馭著這種力量。原來，當分工一出現之後，任何人都有自己一定的特殊的活動範圍，這個範圍是強加於他的，他不能超出這個範圍：他是一個獵人、漁夫或牧人，或者是一個批判的批判者，隻要他不想失去生活資料，他就始終應該是這樣的人。

而在共產主義社會裡，任何人都沒有特殊的活動範圍，而是都可以在任何部門內發展，社會調節著整個生產，因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯後從事批判，這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者。社會活動的這種固定化，我們本身的產物聚合為一種統治我們、不受我們控制、使我們的願望不能實現並使我們的打算落空的物質力量，這是迄今為止歷史發展的主要因素之一。

受分工制約的不同個人的共同活動產生了一種社會力量，即擴大了的生產力。因為共同活動本身不是自願地而是自然形成的，所以這種社會力量在這些個人看來就不是他們自身的聯合力量，而是某種異己的、在他們之外的強制力量。關於這種力量的起源和發展趨向，他們一點也不了解﹔因而他們不再能駕馭這種力量，相反地，這種力量現在卻經歷著一系列獨特的、不僅不依賴於人們的意志和行為反而支配著人們的意志和行為的發展階段。（《馬克思恩格斯選集》第一卷第85-86頁）

其實，分工和私有制是相等的表達方式，對同一件事情，一個是就活動而言，另一個是就活動的產品而言。（《馬克思恩格斯選集》第一卷第84頁）

第二十個問題：最終廢除私有制將產生什麼結果

階級的存在是由分工引起的，現在這種分工將完全消失，因為要把工業和農業生產提高到上面說過的水平，單靠機械和化學的輔助手段是不夠的，還必須相應地發展使用這些手段的人的能力。當上個世紀的農民和工場手工業工人被卷入大工業的時候，他們改變了自己的整個生活方式而成為完全不同的人，同樣，由整個社會共同經營生產和由此而引起的生產的新發展，也需要完全不同的人，並將創造出這種人來，共同經營生產不能由現在這種人來進行，因為他們每一個人都隻隸屬於某一個生產部門，受它束縛，聽它剝削，在這裡，每一個人都隻能發展自己才能的一方面而偏廢了其他各方面，隻熟悉整個生產的某一個部門或者某一個部門的一部分。就是現在的工業也越來越不能使用這樣的人了。由整個社會共同地和有計劃地來經營的工業，更加需要才能得到全面發展、能夠通曉整個生產系統的人。

因此，現在已被機器破壞了的分工，即把一個人變成農民、把另一個人變成鞋匠、把第三個人變成工廠工人、把第四個人變成交易所投機者，將完全消失。教育將使年輕人能夠很快熟悉整個生產系統，將使他們能夠根據社會需要或者他們自己的愛好，輪流從一個生產部門轉到另一個生產部門。因此，教育將使他們擺脫現在這種分工給每個人造成的片面性。這樣一來，根據共產主義原則組織起來的社會，將使自己的成員能夠全面發揮他們的得到全面發展的才能。於是各個不同的階級也必然消滅。因此，根據共產主義原則組織起來的社會一方面不容許階級繼續存在，另一方面這個社會的建立本身為消滅階級差別提供了手段。（《馬克思恩格斯選集》第一卷第242–243頁）

我們從上面論述中可以得出馬克思主義創始人的立論根據是大工業（大生產力）。馬克思主義認為大工業的發展必然會造成愈來愈多的人陷入貧困的無產階級隊伍，同時還存在著的無法避免的周期性經濟危機使這種貧困越來越嚴重，隨著這種情況的發展，資本主義社會就無法再存在下去了，這時就必然會出現產生無產階級革命來消滅私有制，從而實現共產主義社會。馬克思主義創始人的立論根據是不是實事，站不站的住腳呢？事實勝於雄辯，對馬克思主義創始人立論根據的錯誤無須一一評說，近一百五十多年來大工業發展的事實已經証明馬克思主義創始人的立論根據是錯誤無法成立的，因為資本主義的發展並沒有使愈來愈多的人陷入貧困的無產階級並使這種貧困愈來愈嚴重，相反，它已經使無產階級上升為有產階級從而基本上消滅了無產階級。資本主義制度的掘墓人無產階級都消失了，又何來的無產階級革命和共產主義社會呢？

我們從上面論述中可以得出馬克思主義創始人所描繪的共產主義社會要消滅社會分工，從而實現人人隨心所欲，想干什麼就干什麼的共產主義社會。

社會分工能消滅嗎？我們知道，共產主義社會必須要有高度發達的生產力，而自然律告訴我們，高度發達的生產力來自更廣泛的採用科學技術和更細致的分工，如果消滅了分工，人人隨心所欲，想干什麼就擊什麼，整個社會的活動就會因無序而沒有效率，高度發達的生產力又從何而來呢？

當然，馬克思主義創始人為消滅社會分工開了個方子，那就是“教育將使年輕人能夠很快熟悉整個生產系統，將使他們能夠根據社會需要（劉俊峰評注：社會需要根本不能離開分工）或者他們自己的愛好，輪流從一個生產部門轉到另一個生產部門。”這真是痴人囈語。要知道，人的精力是十分有限的，不要說“教育將使年輕人能夠很快熟悉整個生產系統”，就是熟悉一個部門的一個系統恐怕就要耗盡一個人的畢生精力。隻有白痴才會相信前天心血來潮昨天才當醫生的人會有高明的醫術，並讓他為自己的大腦開刀。看來馬克思主義創始人就是這種白痴。再則，分工就是組織，組織就是社會，這也就是說社會是分工組織的總體，消滅了分工就等於消滅了社會。

眾所周知，共產主義實行的是“各盡所能，各取所需”。“各盡所能，各取所需”能實現嗎？先來看看“各盡所能”。人們為什麼要去進行勞動生產？是因為生活利益的需要，是在生活利益需要的驅動下進行的，自然律決定了人要滿足自己的生活需要就必須進行勞動生產。人的本性是利己的。人之所以比動物高明，是因為人可以通過無限環節的逆已來實現利己，而動物則不能。勞動生產就是人的一種逆已。從人的本性來講，是不願意進行這些工作的，如人們之所以千方百計進行技術改造減少勞動量、勞動時間和勞動強度就是出於本性的例証。在共產主義社會，人們的生活需要都已獲得的滿足，即失去了進行勞動生產的動力，那麼從人的本性講，誰還會去從事逆已的“各盡所能”呢？

再來看看“各取所需”。人的需要是沒有止境的，而人需要的條件則是有限的，這是客觀規律在人類社會的體現。人們為了自已的需要而努力奮斗的歷史過程就是人類社會發展的歷史過程。需要是推動社會進步發展變化的原始動力。如果人類的需要能滿足，能實現“各取所需”，那麼就意味著社會發展的到頭終止，這顯然是違背社會規律的。“各取所需”根本不能實現，一個姑娘很漂亮，十個男子想娶她為妻，這十個男子能各取所需嗎﹔運動員都想拿金牌，能各取所需嗎﹔大家都想住靠近海邊的別墅，能各取所需嗎﹔一種新的生活用品剛被發明出來生產的數量還不多時，人們能各取所需嗎？

綜上所述，可以得出馬克思主義創始人推論共產主義的立論根據不能成立，其所描繪的共產主義社會違背客觀規律，因此結論肯定是：不能實現。@(//www.dajiyuan.com)