【大紀元10月30日訊】大紀元記者徐竹思康州報道/十月二十七曰，耶魯大學東亞系特邀原中國社會科學院副院長趙復三以「中國傳統文化對美的追求」為題探討了人類社會文明衰亡的原因、中華傳統文化中對美的追求及中西傳統文化的比較等問題。

* 中華傳統文化是對真与善的美好追求

趙先生分析了中華傳統文化包括道家和儒家對美的認識即是對「真」与「善」的追求。

他談到，孔子答子夏問《詩經-衛風》名句「巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。」時，沒有評論美女，而僅就「素以為絢兮」答「繪事後素」(先要有洁白的絲幅，然後才能畫出繽紛的畫)。子夏曰：「禮後乎？」，由此悟到：社會的體制是次要的，首要的是培養人。《衛風》這首小詩告訴人：令人美的是內在品質，而非「巧笑」、「美目」這些外貌；美与善是統一的。求「真」則是人對宇宙一切存在(包括自身)的反思，即宇宙論的本體論。孔子与子夏的對話實際是把人生、道德和宇宙本體結合起來，把道德論和本體論結合起來。

趙先生提到《道德經》對流行的各种社會觀念提出質疑：「五色令人目盲，五音令人耳聾。」這里老子并不是否定「五色」、「五音」，而是以道的「自然無為」來看美，講了「善」与「真」：「上善若水」；道是「真」，「淡無味。視不足見，听不足聞，用不足既。」。趙先生借机指出現代人一些觀念雖合潮流但非定符合美的標准。

趙先生請听眾欣賞一些古詞古畫，說明中國的詩、文、樂、畫都追求表現「意境」：意在言外、形以傳神、緣情以求道。由藝術延伸到人也是一樣，人是求「義」還是牟「利」；言行舉止不應在於衣著，甚至不在於其教育程度，而在於其是否能在社會生活中不隨波逐流而獨立思考；有超越功利的美的意識則為「雅」﹐否則為「俗」。

* 中西傳統文化心靈与藝術相通

趙先生說，古今中外人類的心靈是相通的，因此藝術也是相通的。如果中國畫是引導觀眾從現實中出來，發人深省；西方藝術則是從古希腊起就樹立起了現實主義的傳統，其手法包括人體解剖比例、立體几何透視、人物性格化都是為引導觀眾進入現實，通過對真實生活的表現探索人的心靈。

西方藝術手法在表現人生上有局限，趙先生舉例著名雕刻家、思想家羅丹終其一生未能完成其「地獄之門」的雕刻作品，他做了186個小雕像表現人在入地獄之門前將如但丁所說「放棄你所有的希望」，然而人生難道只有186個希望嗎？羅丹無法解決這個問題。人沒有了希望便是沉淪在地獄之中，這是現實世界的最真實寫照。

那么羅丹的雕塑「沉思者」為什么可以成為藝術的杰作？趙先生認為，正是因為它把人与自己的生活、自己的生命拉開了距离。「不識廬山真面目，只緣身在此山中」。它使人不僅對世界沉思，而且對自己的生命在內心反思，所謂「靈魂的淨化」，這是藝術的意義。

* 道德人性的喪失導致民族衰亡

趙先生提到，歷史上希伯來、巴比倫、羅馬等古老文明大國在衰亡之際都處於經濟貿易發達階段，然而那時的社會內部卻失去了自我意識亦即社會良心，失去了自我批判的能力，不能再繼續提高自己，人們都過著麻木不仁的生活。

縱觀二十世紀中國歷史及現狀，趙先生看到中國社會正重演上述現象。因中共一直在社會關系上宣揚「斗爭」，制造人与人的對立和仇恨；在社會倫理上，否定任何道德規范，灌輸「欲達目的，不擇手段」的行為准則；在對人的根本看法上，以「無產階級的階級性」代替人性，將忠於党的主席作為全中國人民最高道德，而到江澤民這一代更變本加厲。人們為了活著，不得不麻木自己的良心，只有對自己的私利盤算，自私的思想感情使得社會土壤沙漠化。孔子曰「民無信不立」。人与人之間沒有了互相信任，社會只有靠虛偽和暴力維持。這或許可以解釋：為什么現今的中國社會表面上是歌舞升平，而下面掩蓋的是坏人當道、罪惡橫行。

* 人性的覺醒是社會复興的希望

趙先生說﹐在政治和經濟的作用被無限夸大的時代，人生命的意義要從根本上去尋求。衡量人最重要應看他做什么樣的人，古人把修德看做人生最重要的事。人性的覺醒、尋求「真」、追求「善」、懂得「美」不僅是中國的需要，也是今日世界的需要。

趙先生說﹕今日中國青年﹐最重要的不僅是學習謀生的技能，而根本在於重新樹立做人的意義和標准；在充滿虛偽的現實之中，有尋求「真」的愿望；在為尋求做人意義而追求「善」時，懂得人生的价值不是為個人利益；在追求快樂時，懂得「美」不是為滿足肉體欲望，這是人性的起點。
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