【大紀元2024年10月28日訊】（英文大紀元專欄作家Yuhong Dong撰文／信宇編譯）維姬‧烏米佩格（Vicki Umipeg）在剛出生時是一個早產兒，早產22週，體重只有3磅。她的視神經因保溫箱中的高氧而受損，導致完全失明。她沒有任何視覺經驗，對光線沒有任何知覺。

22歲那年，她在西雅圖遭遇了一場車禍，被從汽車裡甩了出來，導致嚴重受傷，顱骨骨折、腦震盪，頸部、背部和腿部受傷。在醫院接受搶救時，她發現自己飄到了天花板上。

她看到了全景，看到一具女屍躺在金屬手術台上，一男一女兩個醫護人員正在搶救她。當她注意到那具女屍手上戴著一枚獨特的結婚戒指時，她意識到那是她的戒指，而躺在那裡的女人就是她自己。

由於她終生失明，她從未見過那枚戒指或自己的身體。只有在那次瀕死體驗（near-death experience，簡稱NDE）中，她才看到了自己的戒指。

維姬是肯塔基州放射腫瘤學家傑弗里‧朗（Jeffrey Long）博士的醫學研究對象。朗博士致力於研究瀕死體驗已有25年之久。他研究並匯總了四千多例獨特的瀕死體驗個案，並將其發表在自己的網站「瀕死體驗研究基金會」（Near-Death Experience Research Foundation）上。

朗博士根據他的研究成果總結了最常見的瀕死體驗，這與被稱為「瀕死體驗之父」的美國心理學家雷蒙德‧穆迪（Raymond Moody）博士的研究結果相似，都具有以下特徵：

• 出體體驗；
• 沒有疼痛；
• 穿過隧道，走向亮光；
• 在天國遇到已故親人；
• 經歷深刻的人生回顧；
• 感受到震撼性的愛與和平。

維姬的案例屬於典型的「靈魂出竅體驗」。她的經歷，尤其是全景視覺，是所有「出體體驗」者的共同經歷。

360度全景視覺

在最近接受《大紀元時報》記者採訪時，朗博士回憶了他與這位盲女的對話經歷。

「她有360度的視覺，在她的瀕死體驗中，她可以同時意識到並處理視覺，範圍涵蓋她的前面、後面、右邊、左邊、上面、下面等。」

「事實上，我告訴維姬，我們這些人在塵世中的視野都是餅狀的，這是因為我們的眼睛位於眼窩中。她真的對我笑了，因為她一生的視覺經驗（也就是在她的瀕死體驗期間）都是360度或球形視覺。」

此外，維姬原本對數學和科學並不熟悉，但在她的瀕死體驗經歷之後，她憑直覺掌握了微積分，並理解了行星是如何形成的。她獲得了關於科學、數學、生命、行星和上帝等問題的答案，體驗到了知識的洪流，理解了她以前不懂的語言。

從妄想到真實

長期以來，科學界往往把報告瀕死體驗的人視為妄想或受宗教影響，直到過去幾十年來人們的觀點才發生了重大轉變。

1978年，五位獨立的美國醫生和科學家，包括擁有理學碩士學位的約翰‧奧德特（John Audette）、布魯斯‧格雷森（Bruce Greyson）博士、雷蒙德‧穆迪（Raymond Moody）博士、擁有社會心理學博士學位的肯‧林格（Ken Ring）和邁克爾‧薩博姆（Michael Sabom）博士，共同成立了國際瀕死研究協會，為通過科學視角探索這些非同尋常的經歷鋪平了道路。

「我第一次聽說瀕死體驗是在幾十年前，當時我還在接受住院醫師培訓。」朗博士介紹稱，「這個研究成果刊登在世界上最負盛名的醫學期刊之一《美國醫學會雜誌》（Journal of the American Medical Association）上。」

「有一年，我在翻閱雜誌尋找與癌症相關的文章時，無意中發現一篇文章的標題中有『瀕死體驗』一詞。我當時感到很困惑，因為我在醫學院學到的知識都沒有解釋過這個詞。人要麼活著，要麼死了。」

這篇文章的作者是心臟科醫生薩博姆，他研究了從心臟驟停和昏迷中存活下來的病人案例。他寫道，一些病人報告說，他們的意識從身體裡出來，觀察到身體失去知覺時發生的事情。他們所描述的景象精確到了最微小的細節。

幾年後，朗博士的一位大學同學的妻子與他分享了她詳細而非凡的瀕死經歷。

朗博士介紹說：「在一次全身麻醉的手術中，她因過敏反應而心跳驟停，也就是說她的心臟停止了跳動。」

「當時，她有一種靈魂出竅的體驗，目睹了手術室裡的混亂，聽到了監測心臟的心電圖發出的巨大警報聲。她短暫地穿過一條隧道，發現自己來到了一個非塵世的領域，在那裡她遇到了其他生命。在那裡，她可以選擇回到自己的生活。她向這些生命尋求指引，經過一番對話後，她決定返回自己的身體。她被成功地救活了。」

朗博士不明白為什麼沒有更多的人研究這個迷人的現象，於是他開始了收集瀕死體驗案例的旅程。他建立了一個包含4000個案例的數據庫。「迄今為止，這是世界上最大的瀕死體驗公開資料庫。」他告訴《大紀元時報》記者。

在一項調查中，他直接詢問人們經歷的真實性，近95%的受訪者表示他們的經歷「絕對真實」。

30個失敗的解釋性假說

根據朗博士的說法，對瀕死體驗觀點持懷疑態度的人對這些經歷提出了三十多種不同的解釋。

「總共有三十多種觀點流傳甚廣，之所以會有這麼多這樣的懷疑性解釋，其實原因非常簡單。」他告訴《大紀元時報》，「因為沒有一種懷疑性解釋能夠闡述瀕死體驗中的任何事情，更不用說發生的所有事情了。」

有人提出缺氧（氧氣水平降低）和高碳酸血症（二氧化碳增加）誘發幻覺的假設，以解釋為什麼瀕死體驗不會飛起來。原因很簡單，「在醫學上，這會導致意識混亂和減弱，而不是意識增強。」朗博士說道。

國際四大醫學期刊之一的英國《柳葉刀》（The Lancet）發表了一篇題為「心臟驟停倖存者的瀕死體驗：荷蘭的一項前瞻性研究」（Near-death experience in survivors of cardiac arrest: a prospective study in the Netherlands，12/15/2001）的文章，對數百名心臟驟停後搶救成功或臨床死亡的病人進行了研究。研究結果顯示，其中18%的患者報告了瀕死體驗。研究人員說，如果大腦缺氧是導致瀕死體驗的原因，而臨床死亡的每個人都有缺氧症狀，那麼大多數患者都應該經歷過瀕死體驗。然而，事實並非如此。

還有一種觀點認為，作為大腦自然產生的類似麻醉劑物質的內啡肽（endorphins，也譯為腦內啡），可能解釋了瀕死體驗。然而，內啡肽會在事後一個多小時內繼續對大腦產生鎮痛作用，這與瀕死體驗不符，朗博士解釋道。

「對於瀕死體驗，當他們回到肉體的那一刻——嘭——疼痛或任何東西都沒有緩解；他們會立即感到疼痛。」朗博士說道。

還有觀點談到了癲癇發作（seizures）。朗博士認為：「癲癇發作一般會導致意識減退或實質性改變，而不是清醒、連貫的體驗。」

美國臨床神經生理學會（American Clinical Neurophysiology Society）前主席恩斯特‧羅丁（Ernst Rodin）評論稱：「儘管在三十年的職業生涯中，我見過數百名顳葉癲癇發作的病人，但我從未遇到過癲癇發作時出現這種瀕死體驗症狀的情況。」

《柳葉刀》論文研究還得出結論認為，患者的藥物治療或對死亡的恐懼與瀕死體驗無關。

加倍不可能

除此之外，甚至在全身麻醉的情況下也有瀕死體驗的記錄。

「在全身麻醉的情況下，一個人不可能有清醒、有組織、有意識的體驗。」朗博士說道。

朗博士介紹稱，有些人在全身麻醉後心臟停止跳動，在這種情況下，應該「加倍不可能有任何有意識的體驗」。然而，他們仍然擁有與所有其它瀕死體驗相同的典型的超清晰、超警覺、超意識體驗，他補充道。

「這幾乎以一己之力駁斥了瀕死體驗是由於大腦生理功能所致的任何可能性。」

超越文化、宗教和年齡

其它解釋性假說還包括心理模型，該模型認為瀕死體驗是由基於個人、宗教或文化背景的想像造成的。然而，人們經常報告的瀕死體驗與他們的生活經歷或對死亡的信仰不一致。

還有些人說瀕死體驗是由文化因素決定的。然而，朗博士發現這些瀕死體驗經歷「無論發生在世界何處，都非常相似」。

「無論瀕死體驗發生在地球的哪個角落，都沒有任何區別。無論你是埃及的穆斯林、印度的印度教徒、美國的基督徒，甚至是世界各地的無神論者，瀕死體驗都會發生，無論他們之前的信仰體系是什麼，在瀕死體驗中發生的內容都驚人地相似。」

1976年中國唐山大地震後，中國科學家觀察到了與西方記錄相似的瀕死體驗模式。

在81名倖存者中，65%的人思維更加清晰，43%的人感到與肉體分離，40%的人感到失重。無論年齡、性別、職業或地震前的健康狀況如何，他們的經歷都相似。

朗博士研究了一組5歲及以下的兒童，他們的平均年齡為3歲半，「在文化上幾乎是一片空白」，他說道，「這些年幼兒童的瀕死體驗內容與年長兒童和成年人的瀕死體驗內容驚人地相似」。

遇見神靈

「瀕死體驗之父」雷蒙德‧穆迪博士在半個多世紀前就開始研究瀕死體驗，他指出，許多瀕死體驗者都描述自己遇到了一個被稱為「光之存在」的光芒四射的生命體。穆迪在他的代表作《死後的生命：一種現象的調查與肉體死亡後的生存》（Life After Life: The Investigation of a Phenomenon – Survival of Bodily Death，1981）一書中，對此曾經系統地加以闡述。

這種光通常被描述為一種燦爛的、無法形容的、不會傷害眼睛的光芒。大多數人認為這道光是充滿愛和溫暖的高級生命，或者說是神靈。

維姬還報告說，在她的瀕死體驗中，她看到了一個散發著非凡光芒的人物，她認出這個人就是耶穌（Jesus）。

為了進一步研究瀕死體驗中「神」的真實性，朗博士在2011年至2014年期間，根據不同職業和階層的人的420個瀕死體驗案例，對神靈現象進行了研究。

在經歷瀕死事件之前，39%的人相信「神絕對存在」。在經歷瀕死事件後，這個信念增加到72.6%。朗博士在他的代表作《神與來世：神和瀕死體驗的突破性新證據》（God and the Afterlife: The Groundbreaking New Evidence for God and Near-Death Experience，2017）一書中寫道，相信神絕對存在的人數增加了86%，他們對神的信仰大大增強。

朗博士仔細研究了277個關於與神相遇的描述，發現他們的描述有一個顯著的一致性：神是全愛、全恩的至高無上的存在，散發著大愛和恩典。

瀕死體驗中描述的與神相遇的其它共同特徵還包括：不做判斷、接受自己的身分，以及與神合而為一或成為一體的感覺。這種交流基本上都是非物理的或心靈感應的。

積極的信息

在深入研究瀕死體驗之前，朗博士曾對「我們是誰」、「我們要走向何方」等問題一直深感困惑，他認為我們的存在遠不止於我們的大腦如何運作。

朗博士認為，瀕死體驗提供了大量證據，顯示意識存在於身體之外，這是一種更為永恆的存在。

我們不僅僅是受限的運作機器，而是擁有超越當前認知的無數可能性的生命。

這是向全人類發出的「最有力的積極信息」，他意味深長地說道。

作者簡介：

董宇紅（Yuhong Dong），醫學博士，是《大紀元時報》資深醫學專欄作家。她曾是瑞士諾華公司（Novartis）總部的資深醫學科學專家和藥物警戒領袖，曾四次獲得諾華獎。她在病毒學、免疫學、腫瘤學、神經學和眼科學方面擁有臨床前研究經驗，在傳染病和內科方面也有臨床經驗。她在中國北京大學獲得傳染病學醫學博士學位。

原文：刊登於英文《大紀元時報》。

本文僅代表作者本人觀點，並不一定反映《大紀元時報》立場。

責任編輯：高靜#