【大紀元2012年05月13日訊】「君子」一詞最早見於《周易》、《尚書》、《詩經》等先秦文獻中，不過，深入探討「君子」之義的還是在記錄孔子言行的《論語》裡。

根據學者的研究，在《尚書》中，「君子」的主要意思是方伯州牧等為政者；在《易經》中，「君子」出現了重德行的為政者的意思，比如「謙謙君子，用涉大川，吉」、「勞謙君子，有終吉」等。而《詩經》中的「君子」之義可參見向熹先生的《詩經詞典》，主要有四種含義：一、古代天子、諸侯、卿大夫和一般貴族男子的通稱；二、有高尚道德的人；三、妻子對丈夫的稱謂；四、詩人的自稱。

可見，在孔子之前，「君子」除了地位尊貴外，就已經有了「有高尚道德之人」的內涵，但直至孔子才對此加以了詳盡闡述，指出甚麼是君子，每個人要做君子，而不要做小人；君子的品格到底包括哪些。據統計，《論語》中直接談及君子的話語共有十多條。孔子談及的君子主要有兩類，一類是當官之人、士大夫，二是一般意義上的君子。可以說，君子是儒家學說提倡的理想人格，他是與小人相對的。

在孔子看來，君子一定要具有高尚的道德境界，如「君子懷德」，「德不孤，必有鄰」。「仁愛」是君子首要具備的，因為君子只有實踐「仁」才能成為君子。是以孔子曰：「君子去仁，惡乎成名？」

君子還必須襟懷坦蕩，「君子坦蕩蕩，小人長慼慼」，這種胸懷的核心就是「忠恕」。君子應當在「仁」的原則下處理人際關係。「仁」除了愛人外，就是要「忠恕」。所謂「忠恕」，即「盡己」並「推己及人」，換言之是「己所不欲，勿施於人」。孔子亦言：「君子成人之美，不成人之惡」，「君子和而不同」，「君子之道三：仁者不憂，智者不惑，勇者不懼」。坦蕩蕩的君子，自然內心沒有甚麼恐懼的。

在對待名的問題上，孔子曰：「君子疾（討厭）沒世而名不稱焉」， 「人不知，而不慍（生氣），不亦君子乎？」君子重視的是要名符其實。

在利與義的問題上，「君子喻於（明白）義，小人喻於利」，意即君子更看重「義」，但君子並非不重利，而是取之要符合道義。因此孔子曰：「富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也（不接受）；貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也」，「不義而富且貴，於我如浮雲」。

此外，君子要言行一致，「君子恥其言而過其行」（以言過其實為恥），「先行其言，而後從之」。君子要忠信，不欺騙他人。君子要能自我要求、約束自身，即「君子求諸己」，「君子病無能焉，不病人之不己知也」。君子要儀容端莊，舉止穩重，即「君子不重，則不威，學則不固」。君子還要不斷提高自己的修養，依據禮來行事，「義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之」（君子以義作為根本，用禮加以推行，用謙遜的態度來表達顯現，用忠誠的態度來完成），有錯要及時改過，並與道德修養高的人交友，即「敏於事而慎於言，就有道而正焉」。君子還要「有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難（憤怒時想想後患），見得思義」。如此「文質彬彬，然後君子（風采與良好本質的平衡）」。

同君子相對的小人的特質是：重利；患得患失，心中常有憂戚；存心不忍，好成人之惡，破壞別人的好事；不願承擔責任，等等。是以「君子和而不同，小人同而不和。」

自西漢武帝獨尊儒術之後，儒家提倡的君子品格即為各朝君王、文人墨客所推崇。在上位的「君子」要法天地之道，以身作則，垂化於人；身處社會各階層的也要學習君子的品行，而中國傳統教育，亦只是教人為君子不為小人，教人為雅人不為俗人。

設若君子之風、之教仍存於當今中國，何至於亂象紛呈、人心魔變、道德淪喪？

（責任編輯：劉珍）