【原文】
佛肸(1)召，子欲往。子路曰：「昔者由也聞諸夫子曰：「親於其身(2)為不善者(3)，君子不入也。」佛肸以中牟(4) 畔(5)，子之往也，如之何？」子曰：「然，有是(6)言也。不曰堅乎，磨而不磷(7)；不曰白乎，涅而不緇(8)。吾豈匏瓜(9)也哉！焉能系而不食 (10)？」(《論語．陽貨第十七》)
【註釋】
(1)佛肸：音「必細」，晉國大夫趙簡子的邑宰。他趁趙簡子與另一位大夫范氏作戰時，據中牟而叛趙氏。當時他聽說孔子在衛國，曾派人來請孔子師徒前往扶助他，雖然孔子想前往，但後來並沒有應佛肸的邀約。
(2)親於其身：親身、親自。
(3)為不善者：為，音「危」，做。做壞事的人。
(4)中牟：晉國中牟邑，約在今河北邢台與邯鄲之間，佛肸為中牟邑的邑宰。
(5)畔：同「叛」，背叛。
(6)是：此。
(7)磨而不磷：磷，音「林」，磨薄、損傷。本意為物體極為堅硬，磨都磨不薄。比喻為人處事不應受到外在環境影響而改變自己的意志。
(8)涅而不緇：涅，音「孽」，可染衣服的黑色礦物質染料。緇，音「資」，黑色。本意為用黑色染料也染不黑。比喻本質極好就不會受惡劣環境影響。
(9)匏瓜：匏，音「袍」。俗稱苦葫蘆，味苦，人皆不吃。
(10)系而不食：系，音「系」，懸掛。比喻懷才而莫展，一如匏瓜中看而不可吃用。
【語譯】
佛肸召孔子去，孔子想前往。子路說：「以前我聽先生說過：「親自做壞事的人那裡，君子是不去的。」現在佛肸佔據中牟邑反叛趙簡子，你卻要去，這是為什麼？」孔子說：「是的，我有說過這樣的話。但是人們不也說：為人處事不應受到外在環境影響而改變自己的意志；人們不也說：本質極好就不會受惡劣環境影響。我難道只是個苦葫蘆嗎？怎能像苦葫蘆那樣，只懸掛在那裡而不讓人吃呢？」
【研析】
從本文可以得到一點啟示：問題浮現後，道德修養不同的人，往往看問題的角度、衡量的標準、所做的選擇也不同，他們反應出來的思想、言行，恰恰表現的是他們心性高低、思想境界、道德觀念和價值體系的不同，由於心中最本質、最看重的東西不同，選擇也就不同。從文意推想，孔子可能有抓緊機會，要證實儒道給世人明白的決心；而子路考慮的範圍不夠大，在意的是人家一時善惡的表現、安危、孔子教導過的小範圍的道理。
雖然人們對於道理的認識深淺和心性修養的高低有差異，但是這樣的差異是合理的、正當的，如果不能體會「一以貫之」(《論語．衛靈公》)、「君子和而不同；小人同而不和」(《論語．子路》)的道理，可能接受不了這樣的差異，如果不能以「忠恕」正確對待，那就容易和人事物對立起來，其實這恰恰顯現的是自己守不住心性、修養不夠。真正有修養的人，能最大限度的包容不同，理智圓容看待問題，也能方方面面考慮周到、不傷害別人，對社會、對人、對自己的言行負責。
還有一個例子。「公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路不悅，曰：『末之也已，何必公山氏之之也。』子曰：『夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎？』」(《論語．陽貨》)意思是說：季氏家臣公山弗擾佔據費邑反叛，召孔子去，孔子打算去。子路不高興，說：「沒地方去也就算了，何必一定要去公山弗擾那裡？」孔子說：「他來召我難道只是一句空話嗎？如果有人用我，我就要在東方再興周禮。」可見，修養不夠的人，用小範圍的道理，去衡量、去質問君子的言行，可能更突顯自己的無知罷了。
【延伸思考】
1、「吾豈匏瓜也哉」有「有志難酬」和要證實儒家主張給人們明白的意味，子路沒能為孔子設身處地想一想，所以一時無法理解孔子的心意。人們常常只想和自己談得來、情投意合的人交朋友；反而排斥道德觀念、價值體系差距較大的人。
想想看：按照「君子和而不同；小人同而不和」(《論語．子路》)的說法，「只和自己談得來、情投意合的人交朋友，排斥道德觀念、價值體系差距較大的人」是心性修養欠佳的表現，那麼我們應該如何擴大容量，包容想法不同的人，與人和平相處，不排斥別人呢？
2、道德修養很好的人，有時候很難和道德修養欠佳的人說清楚許多道理，因為人們有太多心思的框框，無法明白框框以外的一切，這對自以為是、道德修養欠佳的人而言，似乎是經常要發生的問題，用自己很有限的認識，去質疑一切、看不慣一切。唯有提高自己的心性修養，認識自己的不足，多看自己，少看別人的不足，才是正途。試比較自由民主和共產體制下的人民，在包容不同想法這方面的差異。
【閱讀資料】
珍惜聖者與聖者的善導
《史記·孔子世家》中有一段話，讓人看了沉思良久，不禁感慨萬千。
孔子出生貧賤，一生奔波，晚年周遊列國，卻沒有一個君主肯採納他的主張，最後絕糧於陳國和蔡國之間。跟隨孔子的人都餓得沒有力氣站起來，孔子卻繼續向弟子講述他的學問，弦歌不絕。
弟子子路於是面帶慍色地問孔子：「君子也有走投無路的時候嗎？」孔子回答說：「君子在困窘的時候也堅守節操，小人卻會不加節制，什麼過火的事情都會做出來。」
孔子知道弟子們心裡不高興，就問道：「《詩經》上說：「不是犀牛也不是老虎，卻徘徊在曠野中」，我如今就是這般落魄，難道是我做錯了什麼嗎？為什麼落到這步田地呢？」
子路回答說：「大概是我們仁德或者智謀不夠吧，所以別人不信任我們，還把我們圍困在這裡。」孔子回答說：「哪有這種事？如果有仁德智謀就暢行無阻，伯夷叔齊就不會餓死在首陽山，比干也不會被紂王剖心了。」
子貢回答說：「夫子之道至大，故天下莫能容(大概老師的道很博大，以至於天下沒有一個國家能容納得下先生)，那麼先生為什麼不稍微降低一下您的要求標準呢？」孔子歎息說：「唉！子貢，你的志向太不遠大了，你不想著如何修養自己的道，卻降低要求標準去迎合世俗！」
顏回回答說：「夫子之道至大，故天下莫能容。但是君子應該注重修養自己的道，如果我們修養不好，那是我們的問題；如果我們修養好了，但是卻不被重用，那是這些國家的恥辱。那麼他們不容納我們又有什麼關係呢？這時候才顯出我們是君子啊！」
孔子有弟子三千，身通六藝者七十二人，子路和子貢也都算弟子中的佼佼者了，但是子路對老師都沒有信心，子貢甚至希望老師能夠降低他的道德標準去迎合世俗，唯有顏回信念純正。
傳播真理，即使如孔子這般因材施教，在關鍵時刻，人在困苦中能秉持真理也是如此之難。
老子一定是看到了這個問題，因此一生「道隱無名」。孔子在求見老子的時候，老子教導孔子「良賈深藏若虛；君子有高尚的品德，外表卻謙恭得像一個愚鈍的人」。雖然老子的學說被後世學習兩千多年，但當年老子只是周朝管圖書的小官，默默無聞，籍籍無名。
如果不是老子後來西出函谷關時，尹喜見紫氣東來，其長三萬里，狀如飛龍，而勉強請老子著書的話，老子恐怕也不會主動寫下這流傳千古的《道德經》。老子在這本書臨近結尾時寫道：「吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。」
並非巧合的是，《佛本行集經》和《釋迦牟尼傳》中對於釋迦佛也有著類似的描述。
當釋迦佛在菩提樹下開悟後，曾經感歎「我所證悟的佛法，難見難知，不可思議，也不可覺察，真不知道如何才能讓世人明白。他們都被貪慾、嗔恚、愚癡、邪見、驕慢、諂曲種種無明所覆障，薄福鈍根，沒有智慧，怎麼能瞭解我所獲得的道法呢？我現在如果要為他們說法，他們一定會迷惑不解，同時也不能相信接受，甚至還要對我進行誹謗，而因此將使他們來世墮入惡道，受種種痛苦，這不有違我度脫眾生的初衷嗎？與其使他們受苦，那麼我還是不要對他們進行說法傳道，而獨自悄悄地進入涅盤境界吧！」(大意)
大梵天王看到釋迦佛不準備駐世說法，趕快下來勸說，於是才有釋迦佛在世間傳了四十九年的法，吃盡苦頭。
耶穌傳法時，有門徒十二人，然而當耶穌被抓的時候，「門徒都離開他逃走了。」耶穌在進耶路撒冷時，預見到自己將要被釘在十字架上，於是感歎「耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常殺害先知。」
孔子周遊列國，絕糧於陳蔡；老子說他的道「天下莫能知、莫能行」，釋迦牟尼因見眾生難於度化而欲在開悟後直接進入涅盤；耶穌被釘在了十字架上。聖人、覺者、先知在世間想善導世人，難度都如此之大。
我也常常想，當今人們是否能夠以這些歷史為鑒，好好珍惜聖者和他們的善導？
－－轉載自正見網
