看到23日新華社發表的關于五位「法輪功信徒」在天安門自焚事件，最好的辦法是親自讀一讀法輪功創始人對于「不能自殺」的論述。
摘自『法輪佛法(在悉尼講法)』(第76頁)
問：那第三個問題就是書里邊說到殺生問題。殺生是一种很大的罪業，一個人他自殺算不算罪呢？
答：算罪。現在這個人類社會不好了，什么千奇百怪的事情都出現了。講什么安樂死，打針讓那人死。大家知道，為什么打針讓他死？覺得他痛苦。可是我們卻覺得，他痛苦在消業呢，他來世轉生，一身輕，沒有業力，他會有很大幸福等著他。他痛苦中正在消業的時候，他當然不好過了，你讓他不消業殺死他，那不是殺人嗎？他帶著業力走了，來世他都要還業的。那你說哪個是對的？自殺了還有一個罪。因為人的生命是有安排的，你破坏神的整体全局的順序，通過你做的對社會盡的義務，人与人之間有這樣的關系連帶著。死了，那么整個這個順序是不是打亂神的安排？你給他打亂了他不放過你呀，所以自殺是有罪的。
轉自明慧网 李洪志大師專著 法輪佛法(在悉尼講法) 一九九六年
『轉法輪』第七講
殺生問題
殺生這個問題很敏感，對煉功人來說，我們要求也比較嚴格，煉功人不能殺生。不管是佛家、道家、奇門功法，也不管是哪一門哪一派，只要是正法修煉，都把它看得很絕對，都不能殺生，這一點是肯定的。因為殺生后出現的問題太大了，我們得跟大家詳細地說一說。殺生，在原始佛教中主要是指殺人，這是最嚴重的。到了后來，把大的生命、大的牲畜或者是稍微大一點的生命，都看得很重。修煉界為什么一直把殺生的問題看得那么嚴重呢？過去佛教中說，不該死的給殺死了，就成了孤魂野鬼了。過去講超度，就是指這部分人。不給超度的話，這些生命就沒吃沒喝的，處在一個很苦的境地，這是過去佛教中講的。
我們講，當一個人針對另外一個人做了不好的事情，他就會給人家相當大的德作為補償，這是我們一般指占有別人的東西等。可是一下子把一個生命結束了，動物也好，其它生物也好，那么就會造下一個相當大的業力。殺生過去主要指殺人，造的業比較大。可是殺一般的生命体也是不輕的，直接產生很大的業力。特別是煉功人，在修煉過程中，在不同層次上給你設了一點難，那都是你自己的業力，是你自己的難，給你擺在不同層次上讓你提高的。你只要一提高心性，就能過去了。可是一下子上來這么大的業力，你怎么過去？憑你的心性，你根本就無法過去，就可能使你根本修煉不了。
我們發現，當一個人降生的時候，在這個宇宙空間當中的一定范圍之內有許許多多的他同時降生，和他長得一樣，叫一個名字，做的事情又大同小异，所以又可稱其為是他整体的一部分。這里邊牽扯這樣一個問題，如果有一個生命体（其它大動物的生命体也是一樣的），突然死掉了，而其它各個空間的他都沒有走完原來所特定的生命進程，還有很多年要活下去。那么死掉的這個人就落到了一种沒有歸宿的境地中，在宇宙空間中飄蕩著。過去講孤魂野鬼，無吃無喝，很苦的，也許是這樣吧。但是我們确确實實看到他處在一個很可怕的境地，他就會一直等下去，等到各個空間的他都走完了生命的進程，才能夠一塊找他的歸宿。時間越長，他吃的苦越大。他吃的苦越大，造成他痛苦的業力就不斷地給殺生者身上加，你想你會增加多大的業力？我們這是通過功能看到的。
我們還看到這樣一种情況：當一個人降生的時候，在一個特定空間當中都有他一生存在的形式，也就是說，他生命到了哪一部分，該干什么，那里邊都有。誰安排他的一生啊？很顯然，就是更高級的生命做的這件事情。比如說，我們在常人社會中，他出生后，這個家里有他，學校有他，或長大了單位里有他，通過他的工作和社會上取得了方方面面的聯系，也就是說整個社會的布局都是這樣布置好了的。但是由于這個生命体突然間死掉了，不是按照原來特定的安排了，發生了變化。那么誰打亂了這件事情，那個高級生命都不饒他。大家想一想，作為修煉的人，我們要往高層次上修煉，那個高層次中的生命都不饒他，你說他還能修煉嗎？有的師父都沒有安排這件事情的高級生命層次高，所以他的師父都會跟著遭殃的，那都得打下來的。你想一想，這是一般的問題嗎？所以一旦做了這种事情就很難修煉。
在修煉法輪大法的學員中，可能有在戰爭年代打過仗的人。那個戰爭是整個大的天象變化所帶來的一种狀態，你只不過是那种狀態中的一分子。天象變化下面要是沒有人去動，還不能給常人社會帶來一种狀態，也就不稱其為天象的變化了。那些事情隨著大的變化而變化著，那個事不能完全算在你身上。我們這里講的是為了個人的謀取，或者為了滿足個人的利益，或者影響到自己什么東西，自己非得要做坏事不可所帶來的業力。凡是涉及到整個大的空間的變化，社會大的形勢的變化，這都不屬于你的問題。
殺生會造成很大的業力。有的人就想了：不能殺生了，我在家里是做飯的，我要不殺了，我們家人吃什么？這個具体問題我不管，我是給煉功人講法，不是給常人隨隨便便講如何生活的。具体問題怎么去做，那么就用大法去衡量，你覺得怎么做好，你就怎么做。常人他想干什么就干什么，那是常人中的事情，人人都真修那是不可能的。而作為煉功人，就應該高標准要求了，所以這里是給煉功人提出的條件。
不只是人、動物，還有植物都有生命，在另外空間里任何物質都會体現出生命來。當你的天目開到法眼通層次的時候，你發現石頭、牆，什么東西都會跟你說話，打招呼。可能有人想了：那我們吃的糧食、蔬菜都有生命；還有家里有了蒼蠅、蚊子怎么辦？夏天咬得怪難受的，瞅著在那叮著不動彈，看著蒼蠅落在食物上挺臟的，又不能打。我告訴大家，我們是不能隨意地無故殺害生靈。但是我們也不能作謹小慎微的君子，老是著眼于這些小事，走路都怕踩死螞蟻，跳著走。我說你活著都累，那不又是執著嗎？你跳著走了，沒踩死螞蟻，可是有許多微生物，你也踩死了。在微觀下還有許多更小的生命体，還有真菌和細菌呢，你可能也都踩死不少，那么我們都別活了。我們不是要做這樣的人，這沒法修煉。要著眼于大處，要堂堂正正地修煉。
我們人活著就有維持人活著的權利，所以生活的環境也得适應于人的生活要求。我們不能有意傷害生靈，但是我們又不能夠太拘泥于這些小事情。比如蔬菜和种的糧食都是有生命的，我們也不能因為它有生命就別吃別喝了，那還煉什么功啊？應該大度些。比如你在走路的過程當中，螞蟻、虫子就跑到你的腳下了，被踩死了，那它可能就是該死了，因為你不是有意去傷害它。生物界中或其他微生物中也講個生態平衡的問題，多了也會泛濫的，所以我們講堂堂正正去修煉。家里有了蒼蠅、蚊子，我們把它轟出去，安上紗窗不讓它進來。但有時轟不出去，那么打死就打死了。人住的空間，它要叮人要害人當然要攆它出去，攆不出去，不能看著它在那儿叮人。你是煉功人不怕，有抵抗力，你家人不煉功，是常人，還有個傳染病的問題，也不能看著在孩子臉上叮著不管。
給大家舉個例子，釋迦牟尼早年有這么一段故事。有一天，釋迦牟尼要洗澡，在森林里頭叫他的弟子給他打掃浴缸。他的弟子到那一看，浴缸里邊爬滿了虫子，要打掃浴缸就得弄死虫子。弟子回來告訴釋迦牟尼說：浴缸里爬滿了虫子。釋迦牟尼沒瞅他，就說了一句：你去把浴缸打掃干淨。這個弟子到浴缸那一看無從下手，一動手虫子就得死，他轉了一圈又回來問釋迦牟尼：師尊，浴缸里爬滿了虫子，如果一動手就要把虫子弄死了。釋迦牟尼瞅瞅他說：我叫你打掃的是浴缸。弟子恍然大悟，馬上把浴缸打掃干淨了。這里邊說明一個問題，不能因為有虫子，我們澡也不洗了；也不能因為有蚊子，我們都得上外面找地方去住；也不能因為糧食也有生命，蔬菜也有生命，我們把脖子扎起來，不吃也不喝了。不是這樣的，我們應該擺正這個關系，堂堂正正地去修煉，我們不去有意傷害生靈就行了。同樣人要有人生活的空間和生存的條件，也是要維護的，人還要維持生命和正常生活的。
過去有些假气功師講：初一、十五可以殺生。有的還講：可以殺兩條腿的，好象這兩條腿的就不是生靈。初一、十五殺生那就不算殺生了，那就算挖土，是不是？有些是假气功師，從他的言行完全可以辨別出來，他講的是什么，他追求的是什么，凡是有這种言論的气功師往往都是附体。你看那個狐狸附体的气功師吃起雞肉那個樣，簡直狼吞虎咽的，骨頭都不愿吐出來。
殺生不只是會產生重大業力，還涉及到一個慈悲心的問題。我們修煉的人不得有個慈悲心嗎？當我們慈悲心出來的時候，可能看到眾生都苦，看誰都苦，會出現這個問題的。
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