第一眼看到這本書及書中的七章目錄標題，就不想閱讀。不只是我，恐怕大部分從事安寧療護，實際在第一線照顧臨終病人，且受過較完整訓練的醫療專業人員，也都不想讀此書。

問題是出在書目中用了「死亡焦慮」與「死亡恐懼」這些詞彙，而這些詞彙是我們專業人員無論在臨床上或教育中，都刻意要避免的用語。因為「死亡焦慮」或「死 亡恐懼」不是一種「病症」，而是人類存在的「正常現象」。既是正常現象，就不該用負面的病理學詞彙去描述。我們在醫學或護理領域中，教育下一代新血輪時， 是不允許使用這些名詞的。

然而此書的作者是歐文．亞隆，他是我最欽佩的當代存在精神醫學大師。連他也用「死亡恐懼」及「死亡焦慮」這樣不恰當的名詞，反而引起了我閱讀的興趣，想看 看他到底談論什麼，有無一些創新的、有價值的啟示？果然，在第一章〈凡人的傷痛〉」之中，他就開宗明義地點出：「每個人──不分男女老少──皆害怕死 亡。」他採用了古雅典思想家伊比鳩魯（Epicurus）的觀點：「人類痛苦的根源，即在於對死亡無所不在的恐懼」作為其論述的出發點，並推崇伊比鳩魯為 存在心理治療師的先驅。

既然「害怕死亡」是普遍且正常的現象，是否因此不必理會它了呢？不是！作者認為死亡恐懼會影響人的整個存在，且為痛苦的根源，因此必須經由「悟透死亡，始能覺醒」，從死亡恐懼中獲得救贖。

第二章的主題〈辨識死亡焦慮〉更使我們這些臨床照護臨終病人的醫療專業人員煩惱。因為如果「死亡焦慮」是正常現象，那麼就無法治療，也無需治療，用這個病 理名字標籤病人，對病人有什麼益處呢？病人即使承認：「對！我是有死亡焦慮！」那又能怎樣呢？我們能用「抗焦慮的藥物」去消除「死亡焦慮」嗎？或任何「心 理治療」方法，去治療「死亡焦慮」嗎？但作者並不令我失望，他在這一章及其後的篇章中，以臨床案例與實務技巧來闡述他的觀點，的確是有價值的見解。

第三章〈覺醒經驗〉是用數個臨床實例點出，從重要的生命經驗中學習「靈性的躍昇」，如：悲痛、生命的終點、重大的抉擇等，而覺醒實為存在的救贖。第四章 〈觀念的力量〉討論一些哲學家、治療師、作家、藝術家等，所提出的克服死亡恐懼的真知灼見，希望觀念的轉變可以轉變人的心態。然而光是理性的思想，是無法 真正扭轉人生的，唯有透過「聯結」，才是使人能直視死亡的最強利器。第五章中，作者用了大篇幅描述透過人與人的聯繫克服死亡焦慮，這一章有較不完整的遺珠 之憾，因為真正的救贖不只有「人與人的聯結」，而應更擴展成「人與天、人、物、我的聯結」才夠！

第六章是作者自己覺察死亡的回憶錄，是他本身面對死亡的體會，深具個人色彩。第七章則為給治療師的建言，有許多不錯的具體建議。但在臨床上最重要的，仍然需透過治療師與案主之間信任及親善的關係，否則治療師對於別人的生死大事，是難以「治療」的。

西諺有云:「死亡如同烈日，是不能直視的。」人們若直視太陽，必定灼傷眼睛。知道太陽當頭照，卻並不直視它，或戴上墨鏡，並不表示「否認死 亡」，反而是一種健康的態度。然而，當有一天，太陽變得柔和，且照著人們會產生滋補的血清素（Serotonin）時，陽光就變質了！死亡也一樣會變質， 當人們對存在覺醒，與天人物我聯結，就有可能直視死亡（陽光）了。◇
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