在表達自我情感方面，中國古人也常用「吾」而不用「我」。如上面提到孔子說的「是吾憂也」一句，這是發自孔子內心的情感，是他自身的感受。在西方哲學中，雖有「我、自我」等詞，但無中國人這個只有主體而無客體的「吾」相對應。

他們有「內感」、「自我感受」等，但其這個「感」，總是要有所相才能感，沒有一個意有所指的感，這個「感」是什麼呢？以他們哲學的方式來分析，感覺沒有對象，這是不可能的。感覺無像，感什麼？無可意表，這就等於說無感。

其內感，也有一個意象在。故西哲有主體必有客體；費希特的「自我」，必有一個「非我」相對。不可能有南郭子綦所言的「今者吾喪我」的情況發生，怎麼可能我失去了我？這話在西方哲學來說是不通的。但中國人既有一個無對、無外在表現的「吾」存在，就是說有一個有主體而無客體相對的「吾」在，吾是一個沒有外在表現，沒有對象，甚至沒有意識的我在。這在理性哲學來講是講不通的。

南郭子綦的「今者吾喪我」，在理性哲學來說，怎麼說也說不通。人，除非死亡了，否則他與萬物是有對的，不可能無我，因為人一定得思為，有思為，必定有主、客體的存在，有主、客體，當然就有對，有相，有執了。

但中國人既有「萬物與我共存而不相害，物我兩合」的說法。而且有更進一步的說法叫「物我兩忘」。不僅物與我合而為一，連我與物都沒有也可做到，這就神了！其實，人是有吾而無我而在的，《莊子．齊物論》裡的莊周夢見自己變成蝴蝶，醒來時不知自己真的是蝴蝶呢還是莊周。這就是「吾喪我」的一個真實寫照：我已與物化了。

如依我們上面分析的「我思」，「我」的在就成為不定式，「我」無法找到「真我」，直到死亡。這樣說來，人生如夢就沒有什麼區別了。

周莊是蝴蝶還是蝴蝶是周莊，情形是一樣的。笛卡兒不知有沒有想過：他也有過無思、無為的時候（如他睡著了，或如遇到某辣手問題放棄不思等），此時他是什麼呢？他當然可以否定他的存在，因為「我」不思，「我」存在的價值就無從表現。但有一個問題他是不能否定的，就是他本身的存在。他是實實在在存在過這個世界上的。

在「我思，我的在成為不定式」時，我的「真我」在那裏呢？我們人不斷謀劃，不斷奮鬥，企圖在人生思為的過程中尋找到真我，但一切都是枉然，我在時空的變幻中不斷流失。然恰恰是在我無思、無慾的情況下，我的心身才最自然、最感幸福和完善。

在我無思、無為，復歸於嬰孩的天真時，吾之本體才是真正的在。理性哲學之所以求不得「物我兩忘」，則在於他們只有「我」而無「吾」。

（待續）

（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書）
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