談到聽覺，希望大家不要認為聽覺指的只是美好的音樂，日常生活中，我們用語言與他人溝通，我們身體一行動就會有聲音出來，這些講話、行動的聲音，其實反而是生活裡最應該要去整頓的，可以形成聽覺之美。我們不要讓這個社會的噪音多過於順耳之音。

不知道大家有沒有感覺到：有時候我們聽到一個人的聲音覺得好美——不論是當面說話或講電話，或者自己的心情有一點低潮沮喪時，你聽到他的聲音就感覺得到很大的安慰，因為那個聲音本身從容不迫、不慌不忙；他可以利用身體發生的這個氣流，讓你感覺到一種安定，一種穩重。

可是相反的，我們也看到一個社會裡充滿著各種叫囂的聲音！那些好像很憤怒，帶著攻擊性，所以發聲的方法全部是尖銳的，聽起來甚至像指甲劃過玻璃一樣的那種……全身會起雞皮疙瘩的感覺。當這樣的聲音充斥太多的時候，我們感覺到這個社會裡人跟人在對話時，都想用聲音來壓倒對方。

可是注意一下，能夠被記憶、被感動、被人的心靈所包容那種真正美好的聲音，都不是叫囂的聲音，不會是像動物受傷時發出的嘶吼，而會是非常安靜的、沉穩的聲音。我一直感覺到在我們所處的社會當中，聲音是我最關心的一個課題，因為我覺得聲音會直接影響到人的情緒。當身處的環境嘈雜、混亂，所有的聲音沒有秩序，都變成了污辱別人的聲音、責罵別人的聲音、打擊別人的聲音的時候，只會讓人感覺到慌亂。

這個時候，我一定要趕快逃掉。我逃到哪裡去？也許我會到山上靜靜地坐下來，去感覺風吹過樹葉的聲音。

平常我們覺得風吹過樹葉，不應該會有聲音，其實有的。像棕櫚樹、芭蕉樹的樹葉很大，風吹來會聽到「嘩嘩嘩」的聲音。樟樹的葉子就小很多，可是風吹時還是會發出聲音——只要我們靜下心來就聽得到。

靜聽松風

南宋有位畫家名叫馬麟，他的父親：馬遠，也是一位名畫家。馬麟有一幅作品陳列在台北的故宮博物院，我從很年輕的時候就對這幅畫很有興趣。

這張畫非常漂亮，叫做「靜聽松風」。馬麟描畫一個穿著柔軟長袍、頭上戴著帽子的人，坐在一棵松樹底下。繪畫屬於視覺，當然我們不可能聽到聲音。

可是很奇怪的，凝視這幅畫一段時間後，你會發現坐在松樹之下的那個人，他的眼睛半張半閉，好像正試圖將視覺轉成聽覺；有點像人們聽到最美好聲音的時候那種陶醉，會將眼睛半閉起來，不看任何的東西。他的帽帶被風吹飄起來，衣袖也飄揚著……連松樹上掛著的一些輕盈藤蔓，也被風吹飄起來。

這是一張透過視覺來表達聽覺感動的畫，它表達出：我們要安靜到一個程度，才能夠聽到風吹過松樹的聲音。

大家知道松樹是寒帶植物，葉子細細的像針一樣，所以被稱作松針。當風吹過松葉時，那個微細的聲音很不容易聽出來，可是這幅畫告訴我們，靜聽松風，一定要到最安靜的狀況，我們才聽得到風跟松的關係，聽到風入松的聲音，這是不得了的一個境界。所以真正聽覺的修養，並不只是外在客觀存在的事實，更重要的，是我們自己心靈上如何能夠把所有的噪音沉澱、再沉澱，最後昇華出屬於很內在、心靈上的聲音。

我忽然想到古代的古琴曲譜中有一首就叫「風入松」，在用古琴彈這首曲子時，表現出的是非常安靜的聲音。還有鋼琴這個字的英文「piano」，原義就是「輕」；剛開始彈奏鋼琴時，大家常覺得在琴鍵上乒乒乓乓地敲打很過癮，不過最高明的演奏者，卻是能夠輕巧控制琴鍵，好像在跟你的心靈對話，那種輕、那種慢，才是彈奏中最難控制的部分。所以我想，不管是東方或者西方，同樣都在尋找心靈裡面最深處的聲音。

很多朋友都十分喜愛音樂，常能從音樂裡得到很多的感動，很多的陶醉。那麼也不妨思考一下，「音樂」，是不是一定是指某一個範圍裡的音樂？還是我們每一天不管打電話、跟朋友說早安、道再見的時候，其實都是「音樂」，都可以對人創造出美好的聽覺。

超越「匠」的層次

想要成為一位出色的音樂演奏家，必須接受許多的訓練。一個最好的鋼琴演奏者、一個最好的大提琴演奏者，可能要從四、五歲就開始接受技巧上的訓練，多年之後才能夠慢慢的成熟。不過，很多人接受過同樣的訓練，最後只能夠停留在所謂「匠」的程度。

最好的音樂家所帶給人們的感動，往往不是技術層面。有時候參加一場音樂會，我們會記得很久很久，會跟朋友一直提說，某一天我聽到某一個人演奏的大提琴，在我心裡面一直迴響不已。

孔子也說：「餘音繞樑，三日不絕。」他聽過一個歌聲可以繞樑三日，那個聲音是迴盪不去的，他認為這樣的聲音已經遠遠超過了匠的技術，而達到心靈的一個狀態。

藝術之所以如此艱深的原因，就是因為藝術家們必須從技術的部分提升到「美」的層次，如果沒有做到，通常就被認為是「匠」。什麼是匠？就是擁有技術的人被技術綁住了，無法真正超越，達到心靈的境界。所以在很多東方的故事當中，提到對樂教的重視、對聽覺之美的重視，並不純然講述音樂的技術，而有其他的啟發涵括在裡面。

摘自《美的覺醒》 遠流出版社 提供 @

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