天命从[#20094]元始发，“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子”（《周易正宗》华夏出版社，2004年1月第1版，694页》）。父子这个亲情关系是不能破坏的，就是说做儿子的告发父亲就是违背天道。天道一破，人道就无所立了。天道与人道是统一的，不可分离的。“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”（《大学、中庸》华语教学出版社，1996年版《中庸。天命章》第3页）

儒家强调的“忠臣”、“师道尊严”等也是根据此《易》之天命所然而来。其整个道德体系的信任度是以“亲亲杀”、“尊尊等”来维持的。从这个角度来看儒家的一些常规礼教就是合理的了：为什么子女不能对父母直接指名道姓，不能批评老师，对君主要忠心耿耿。因其所谓的人道是顺从天道而来；而人道则是由人性开发而立的。

固“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”（引同上书，《中庸。天命章》第3页）一切由“性”而发，一切由“性”而显，一切由“性”而立。其意义是超乎物相的，其观念是形而上学的。但其不是没有意象，其天命（天道）、心性等都有明确的意指。其天道是什么？人道是什么？其有一套系统的存有论。

牟宗三先生把儒的天道说成是“无执的存有论”。即天道无对，其无声无臭、无物相可执而言。天道虽是无，但我们又不能说没有天道，从万物及我们人性的显现，就可征得天道的存在。如此来说，儒家的最高境界──天命说，虽没有执物相而存有，但有执意相而存有。这个天命一定要惯之于心性之意而发，无意相之存有，天道从何而存有？

牟宗三先生的“无执”，实际上还是有执，不过不是执物相而是执心的意相。后来的宋明理学，其言“天命”、“心性”、圣人之境界等，间亦渗透有老庄道学之精髓，多言天理及无所作为的功夫，少谈学以致用的功夫。

朱熹就有“存天理灭人性”之说。其圣征与老庄的道无类似：圣人体无，无不可以言说，又不可以训等，指出圣人无可作为。可以说，儒道两家，在言“天道”上，基本都遵循“尧、舜、周文王”那一套天道之理。即《易经》的“[#20094]坤”之说。在圣人体无的境界上，儒、道两家很相似：如“无思、无欲，感而逐通……”（《周易正宗》华夏出版社，2004年1月第1版631页），与老子的“损之又损，直至无为”，然后顿悟得道很接近。

孔子“吾道以一于贯之”与老子“道是一”也是以“一”言之；“夫子之言性与天道，不可得而闻之也”与老子“道可道，非常道”也很相似；甚至孔子的“七十从心所欲”境界亦与庄子的逍遥自在的得道境界很相似。《庄子》一书有说孔子归于道家，后儒多有否认。(待续)

（转载自黄花岗杂志社《通往天人合一之路》一书） (//www.dajiyuan.com)