西方大哲学家黑格尔有句名言：存在的即是合理的；合理的即是存在的。东方大哲学家朱熹认为，“理”、“气”不相离。朱熹所说的“气”，并非是现代科学所认识的气体，而是指构成我们这个表面世界的物质在微观下的存在形式。可见不仅“英雄所见略同”，智者所见，何尝不是略同。

大到星系天体，小到微观粒子，任何物质的存在，必定要符合那一层境界的理，否则它就绝不可能存在。生物的生存同样如此，只有在适合自己的环境中，才能生存下来。把再多的君子兰搬到撒哈拉沙漠，保证都会死，不会有任何一株君子兰在沙漠中“进化”成仙人掌，所以达尔文的进化论是荒谬的，不同的自然环境中的生物从来都是适应它们各自所生活的环境的，否则它们就不可能存活。从这个角度说，存在的即是合理的，合理的才能存在，黑格尔的话没错。

然而黑格尔所言之合理的却未必是正当的。道家曰：“一阴一阳谓之道”，我们看到的太极也是阴与阳两种物质并存的。正如阴离子与阳离子、正电子和负电子是同时存在的，宇宙中的正物质与反物质、正的生命与负的生命也是同时存在的。宇宙就是存在着一个相生相克的理。

法轮功创始人李洪志先生曾说过：“有了相生相克也就表现出了善与恶、正与邪、好与坏。那么生命就表现出有佛就有魔、有人就有鬼。在常人社会中就更加突出和复杂了，有好人就有坏人、有为公的就有为私的、有心胸宽广的就有心地狭窄的。对修炼而言，有信的就有不信的、有能悟的就有不悟的、有支持的就有反对的，这就是人类的社会。”

因为有相生相克的理存在，所以宇宙中有黑暗存在、有邪恶的生命存在、人间也有专干坏事的坏人存在。这些黑暗因素在一定成度上的存在是符合相生相克的理的，可是却绝不能说是正当的。宇宙的理允许那些邪恶的因素在某一段时间、某一个范围之内发挥一定的负面作用，但是那却是有限制的，绝对不允许邪恶无理、无度、无休止地作恶，从而给众生带来毁灭性的劫难。如果邪恶的肆虐超出了宇宙的法理所能允许的限度，那么等待着那些邪恶生命的必将是彻底的销毁。因为它们的存在已经不合理了，没有任何法理的依据了，所以也不能让它们继续存在下去。

举个例子，就说上市的股票，如果哪些上市股票不行了，就把它们归入ST，也就是说这些股票已经不符合正常上市股票的标准了。之所以还允许它们存在，那是因为它们在更低的层面上还符合 ST的标准。如果坏到连ST的标准都不符合了，就不允许继续在股市存在了，那就要摘牌了。宇宙中的物质与生命也是一样的道理。存在的虽说是合理的，可是不同的层次存在着不同的理。你符合ST的理也可以存在，可是那毕竟是危险的。一旦连ST的标准都不符合了，那你就只有消失的份了。

老子曰：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”人类社会中的“上士”为何要修道，就是要提高自己的标准啊。生命的标准提高了，生存的环境和生活的质量也随之相应提高。宗教中自古相传的罗汉、菩萨也好，天使、真人也好，并不是什么迷信，那就是通过修炼而达到更高标准的生命。天国也好，极乐世界也好，蓬莱仙境也好，也非子虚乌有，那就是给高级生命所开创的更美好的生存环境，那里才是真正的VIP。而人世间，在神佛眼里就相当于ST。为何以前耶稣、老子、释迦牟尼佛要下世来度人呢，因为他们慈悲于人，在那个境界看人是很苦的，所以他们不辞辛苦下世传法、传道、传福音，就是为了让人按照他们所说的去修行，提高心性、返本归真，达到高境界的标准，这些生命将来才能回到神佛的世界，才能得到真正的、永恒的幸福。

修佛修道并不是什么迷信，正如黑格尔所言，“合理的即是存在的”。任何生命、任何物质，只要符合某一个境界的理，就能够在那个境界存在。鸟之所以能在天上飞，鱼之所以能在水里游，都是因为符合了各自的理。同样，一个原子能够存在是因为符合了原子那个层面的理，一个星球能够存在也是符合了星球那个层面的理。

朱熹说过“理”、“气”不相离的道理。我在前面的文章中也论证过，物质与精神是一性的，是不可分割的。那么当人在修炼中不断向善、心性不断升华、不断提高精神境界的同时，人的生命中物质的那一面也在不断改善、不断升华、不断提高，不断达到更高的标准。虽然外表上看起来修炼的人和常人没什么两样，可是实质上构成这个生命的微观上已经发生了巨大的、本质上的变化。这个人虽然还在人世间继续修炼、继续生活，可是这个生命的内在、微观上已经和更高的境界沟通起来了。假如这个人修到了罗汉果位，那么他的生命的内在已经和罗汉那个境界沟通起来了，如果他进一步修到了菩萨果位，那么他的生命的内在已经和菩萨那个果位沟通起来了。等到这个人完成了他所有的修炼过程，功成圆满了，那么他就会离开人的境界，到他该去的那个境界中去了。于是在佛教中就会表现为“涅磐”，在喇嘛教中就会表现为“虹化”，在道家就会表现为“尸解”或者“白日飞升”。在不同的修炼法门中表现虽有不同，却也都要符合神佛境界的理才能达到圆满的。＠

注释
[1]ST:退市风险警示特别处理
[2]VIP:贵宾(//www.dajiyuan.com)