（二）
年龄较宗炳小40岁的王微（415-453 A.D.），以易经思想（他的态度与诗人陶渊明类似，不讲佛而讲道）来掌握宇宙自然，他把自然视为一个道体。“以一管之笔，拟太虚之体，以判躯之状，尽寸眸之明”，点明绘画是研究身体、生命、宇宙的过程（图画非止艺行，成当与易象同体），艺术表现其实是领悟道体后的一种表现。

王微在《叙画》中主张“本乎形者融灵，而动变者心也”，《融》就是《容》，意思是山水画包容神灵，而山水形势变化万千。画家的心也相应是变化万千。要是画家不明道体的灵动，那所画山水就是死的、无效的（叙画：止灵亡见，故所托不动）。所以王微说：“夫言绘画者，竟求容势而已。”势是易经思想的词汇（灵动），就是空间变动能灵活掌握的意思。

王微他把山川作为载体，宇宙之道的规律藉山川而显现，多样的情境，带给人类多样的情怀。画家以笔墨抒发苍茫浩叹：“望秋云、神飞扬，临春风、思浩荡，虽有金石之乐，珪璋之琛，岂能仿佛之哉？披图按牒，效异山海，绿林扬风，白水激涧，呜呼！岂独运诸指掌，亦以明神降之，此画之情也”。绘画作品如山海经，让人探索宇宙幽深与广大的空间，其实就是探索人类内在的“神”与“思”。画可通神（岂独运诸指掌，亦以神明降之）。王微的思想与易经远取诸物，近取诸身的思想一致，那就是身体与宇宙相呼应。因而“登山则情满于山，观海则意溢于海”，绿林扬风，白水激涧，所托的内涵甚大。超出感官所知。身心向往自然，走近一棵树、在绿林、白水间散步，感染宇宙激扬的脉动（此画之情也）。至于秋云春风，大自然四季变化带给人的振动，郭熙的林泉高致说得更细腻，这里暂时打住。

宗炳与王微，都将山水画视为宇宙的缩影，一个当作‘法身’，一个当作‘道体’。山水画是崇高向往的国度，唯有画家是个修炼人，才画得出畅神或融灵的国度（意境）。不单是画家，此后兴起更多幽人隐士，都支持这样的国度（例如王维的辋川图与辋川别墅）。人从社会走入自然，多了自然这个空间，胸中豁达、豁然开朗，并且形成人生的一股清流，起着净化人生的作用。山水画提供一个高于常人的立场，使人实际见到内在升华的那种意境。山水画经历很长一个时期，都要求画家处在修炼的状态（南史王微传：说王微“善属文、能书画，兼解音律、医方、阴阳术数”，“素无宦情”，“足不履地，终日端坐，床席皆生尘埃，唯当坐处独净”），胸中包罗万有，与宇宙源头紧密相连。山水画走下坡后，忘了这个初衷，偏重笔墨技术性或文学性的概念，重形与情，忽略了宇宙之道。但是在唐宋的山水画里，画家讲究修炼，山水确实充满神思，气象万千。@*(待续)

注释：
注1.宗炳是慧远的士俗弟子， 因仰慕钦敬而与慧远游，他入庐山追随慧远，终生不离乃师，慧远死后，为他立碑志铭者亦是宗炳。 宗炳善琴乐、好游山水，属于艺术气质的人物，但事师至终，可见其信奉之忠诚，宗炳在刘宋时参加了一场形神论争，著有《明佛论》；也继承了慧远“形尽神不灭”的思想。详见林朝成“六朝佛家美学–以宗炳畅神说为中心的研究”，国际佛学中心第二期（1992.12出版）灵鹫山出版社出版，页180-200
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