要说最近在美国，有什么事大家最关心呢？那莫过于是美国大选了。身为一个普通老百姓，要怎么样决定你该支持谁呢？是听这个人说什么？还是看他做什么？我们有没有什么具体的依据可以参考呢？
我觉得咱们作为中国人，有得天独厚的条件，五千年的历史在那儿摆着呢！所以我们不妨来借鉴一下历史上对皇帝们的标准要求都有哪些？看看后人们都是通过什么来评判谁是明君？谁是昏君或者暴君的？
那看完这个视频，也许你心中也就有了答案！
一、敬天
中国人几千年来的传统价值观都离不开敬天信神。不光人们都相信老天爷的存在，就连皇帝也自称为“天子”，天的孩子。作为天子，要“观天之道，执天之行”（取自《黄帝阴符经》）。也就是说天子要体察并尊崇天的意志，那是因为“天子受命于天”。皇帝的权利是天所赋予的，有德行的人才能坐到那个位置上去。
比如在《尚书》的《咸有一德》篇中，商朝的丞相伊尹就说“非天私我有商，惟天祐于一德；非商求于下民，惟民归于一德。”不是上天偏爱我们商姓一家才让我们推翻了上一朝的暴政，而是上天在佑助有德的人；也不是我们商家请求民众，而是人民主动归附有德的一方。
文天祥 熙明殿进讲《敬天图》、《周易·贲卦》
“天道人事，实不相远，自古人君凡知畏天者，其国未有不昌。”
南宋的文天祥说，天道和人事的关系其实并不远，自古凡是知道要敬畏天道的君王，他治理的国家就没有不昌盛的。
中国从有史记载以来，历朝历代的皇帝都把祭天作为头等大事，像北京的天坛就比皇宫紫禁城还要大四倍；发生天灾人祸的时候，皇帝首先要罪己祭天；传国玉玺上刻着“受命于天，既寿永昌”这八个篆字；清代诏书上开头就是“奉天承运皇帝诏曰”；南宋的宋孝宗曾说：“人主傥不畏天，尚何所畏”。
是呀！作为皇帝他已经拥有了至高无上的权力，他要是再不敬畏天，还有什么能约束他呢？只有明白“君权神授”这个道理的帝王，他才能主动时刻归正自己的言行，做一个有道明君。
二、爱民
与敬天对应的就是爱民。如果说天是皇帝的父母，那皇帝就是百姓的父母，也是百姓的天。《明宝训》里记载：
太祖曰：“所谓敬天者，不独严而有礼，当有其实。天以子民之任付于君，为君者欲求事天，先必恤民。 恤民者，事天之实也。”
又曰：“为人君者，父天母地子民，此职分之所当尽。祀天地，非祈福于己也，实为天下苍生也。”
明太祖朱元璋说：“敬天不只是做做样子而已，还应该要有实质的内容。天把子民都托付给君王了，那君王有求于天的时候，就应该先恤民，这才是敬天的实质。”
他还说：“作为君王，天地是父母，人民是子女，这是你应该尽的责任。祭祀天地不是为了给自己祈福，而是为了天下苍生祈福。”
从另一方面来讲，没有百姓哪来的君王？我们都听过“水能载舟，亦能覆舟”的道理，在汉朝的《韩诗外传》中记载：
“齐桓公问管仲曰：‘王者何贵’？”曰：“贵天。”桓公仰而视天。管仲曰：“所谓天者，非谓苍苍莽莽之天也，君人者以百姓为天。百姓与之则安，辅之则彊，非之则危，背之则亡。”
齐桓公曾经问管仲，作为王者最重要的是什么？管仲说，作为君主，你应该把百姓当作天。百姓亲附你，国家就会安宁；百姓辅助你，国家就能强盛；百姓反对你，国家就危险了；百姓背弃你，国家就要灭亡了。
所以说《孟子》曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。”
三、正心
第三点是正心。
孔子曰：“凡上者，民之表也，表正则何物不正。”
子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”
子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”
孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”
孔子曾经多次说过正心的重要性，因为君王就应该是人民的表率。而且执政的关键也是要正，要端正自己的言行举止，以身作则，才能让人服从你的命令。
《汉书》里董仲舒进一步阐明了这个道理：
“为人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正万民，正万民以正四方。四方正，远近莫敢不壹于正，而亡有邪气奸其间者，是以阴阳调而风雨时，群生和而万民殖，诸福之物，可致之祥，莫不毕至，而王道终矣！”
他说，作为君王能首先端正自己的内心与品德，就能影响到朝廷以至百官，进而就会使天下民众和社会风气变得纯正，这就是王道的最高境界！
所谓上梁不正下梁歪，作为一国之君，他的一言一行都对整个国家起着至关重要的作用，那具体怎么做才能达到正心与正身呢？
最简单的一个办法就是节制自己的欲望。
四、节欲
《孟子‧尽心下篇》“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”
孟子说：养心最好的方法就是减少欲望。一个人能够做到寡欲，真理就会时常存在他的心中；相反，多欲的人心中存有真理的时间就非常少。
而且刚才讲过了，上位者作为国家的榜样，他的行为会影响到整个国家，那这里给大家讲一个小故事。
《说苑‧反质篇》齐桓公谓管仲曰：‘吾国甚小，而财用甚少，而群臣衣服舆马甚汰，吾欲禁之，可乎’？管仲曰：‘臣闻之：君尝之，臣食之；君好之，臣服之。今君之食也，必桂之桨，衣练紫之衣，狐白之裘。此群臣所以奢大也。《诗》云：不躬不亲，庶民不信。君欲禁之，胡不自亲乎？’桓公曰：‘善。’于是更制练帛之衣，大白之冠，朝一年而齐国俭也。”
春秋时代的齐桓公对管仲说，你看咱们这国家又小又穷的，但是大臣们的衣服和车马都那么奢华，我下禁令约束他们一下怎么样？
管仲回答说，我听说，国君喜欢吃什么，臣子就跟着吃什么，国君喜欢穿什么，臣子也跟着穿什么。您现在吃饭顿顿都要有美酒，平时穿着紫色的大衣，还披着白色的狐裘，所以大臣们才跟着您奢侈了起来。《诗经》上说，没有亲身去做，百姓们是不会相信的。您要想禁止这种风气，为何不从自己做起呢？
齐桓公听从了管仲的建议，换上了普通的衣服和没有装饰的帽子。结果一年之后齐国人人都养成了节俭的习惯。这就应了道士谭峭在《化书‧三皇》中写的：
“君俭则臣知足，臣俭则士知足，士俭则民知足，民俭则天下知足。天下知足，所以无贪财，无竞名，无奸蠹，无欺罔，无矫佞。”
意思是，君王节俭，王公大臣们就会知足。王公大臣们节俭，士大夫们就会知足。士大夫们节俭，老百姓们就会知足。百姓们节俭，天下就会知足。天下知足了，就没有贪财，争名，奸佞，欺骗，和巧言谄媚这种事情发生了。这个知足其实非常可贵，因为人的欲望都是无止境的。
老子在《道德经》中写到：
“罪莫大于多欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”
天下最大的罪恶莫过于放纵欲望，最大的灾祸莫过于不知足，最大的过失莫过于贪得无厌。所以，知道什么是欲望的止境，才能永远满足。
那人如何能抑制自己的欲望呢？
太祖曰：“人之害莫大于欲，欲非止于男女宫室饮食服御而已，凡求私便于己者皆是也。然惟礼可以制之。先王制礼，所以防欲也。礼废则欲肆。为君而废礼緃欲，则毒流于民。故循礼可以寡过，肆欲必至灭身。”
明太祖朱元璋说，人的欲望太多了，不只是男女之间，住房环境，穿衣饮食等等，只要是对自己有好处的私心都是欲望。只有礼制才可以压制欲望。当初也是为了防止人的欲望泛滥才制订出了礼制。作为一国之君，绝对不可以为了放纵欲望而废礼，进而毒害百姓。只有守礼才能少犯错，放纵欲望一定会毁了自己。
所以说不是当了皇帝就可以尽情的享受了，其实恰恰相反，他们要比普通人更严格的要求自己才行。
五、无逸
除此之外，还要“无逸”，无逸就是不能够贪图安逸，要能够做到自律。
《无逸》是中国最早的历史文献集《尚书》中的一篇文章。在文中西周的周公列举了很多例子来反复告诫年轻的成王，不要贪图安逸享乐，要勤政恤民，才能国祚长久。这篇文章对后世的影响非常深远，比如《宋史》上记载，宋仁宗时有大臣把无逸画成图，仁宗非常喜欢，把它挂起来每天都要看一遍，他还把《无逸》写在屏风上，时刻提醒自己。
《明宝训》记载，明太祖朱元璋和群臣讨论《无逸》这篇文章，太祖说，
上曰：“自昔有国家者，未有不以勤而兴，以逸而废。勤与逸，理乱盛衰所系也。人君当常存惕励，不可少怠，以图其终。”
从有国家开始，都是勤政才能兴旺，安逸导致灭亡。勤勉和安逸直接关系到国家兴亡。
“朕每观是篇，必反复详味，求古人之用心，尝令儒臣书于殿壁，朝夕省阅，以为鉴戒。 今日讲此，深惬朕心，闻之愈益警惕。”
我每次读《无逸》这篇文章，都要好好反复的研读，来探求古人的用心。所以我曾经让大臣把它写在宫殿墙壁上，每天早晚都看看，当作鉴戒。今天的讨论非常符合我的心意，也让我更加警惕了。
大家来瞧瞧，这才是历史上真正的明君该有的样子，至于说电视剧里那些整天无所事事，就知道和妃子们谈情说爱的皇帝们，那不用说了，百分之百是昏君！
当然，电视剧是不能当真的，所以如果你想要了解真实的历史，不妨来订阅我的频道，还有打开小铃铛接收通知。我希望可以藉由华夏衣冠之美，呈现给大家中国传统文化的真正精髓！
那刚才说到明君要勤政，不过管理国家要做的事情太多了，一个人就算累死了也做不过来。
六、任贤
所以明君还要懂得任贤，在《管子‧君臣》篇中写道：
“有道之君，正其德以莅民，而不言智能聪明。 智能聪明者，下之职也。所以用智能聪明者，上之道也。”
有道之君，重要的是有德行来领导人民，而不讲究他自己要多聪明。智能和聪明是臣子们的职责所在。能够善用臣子的智能和聪明，才是为君之道。
那如何做到任贤呢？首先要找到这些可用之才都在哪里。
《孔子家语‧王言解》孔子曰：“古者明王必尽知天下良士之名，既知其名，又知其实，又知其数，及其所在焉，然后因天下之爵以尊之。此之谓至礼不让而天下治；因天下之禄以富天下之士，此之谓至赏不费而天下之士悦。
故曰：‘所谓天下之（至）仁者，能合天下之至亲也。所谓天下之（至）明者，能举天下之至贤者也。’”
孔子说，古代的明君必定知道天下所有贤良之人的名字，既知道他们的名字，又知道他们的实际才能，还知道他们的人数，以及他们住的地方，然后把天下的爵位封给他们使他们得到尊崇。这就是最高的礼节，不谦让而使天下得到治理，用天下的俸禄使天下的士人得到富贵，这也是最好的奖赏，不耗费财物而让天下的人都高兴。
所以说，谁能任用天下最贤良的人，谁就是天下最英明的人。其次，用人还要懂得扬长避短，孔子在《礼记》里说，“用人之知去其诈，用人之勇去其怒，用人之仁去其贪。”
任用有智慧的人，要摒弃他奸诈的一面；任用勇武的人，要压制他易怒的缺点；任用仁慈的人，要避免他的容易滥好人的特点。另外，东汉“建安七子”之一的王粲还提出，明君要有博大的胸怀，能不计前嫌，只记功不计过，这样才能成就霸业。
七、纳谏
同时，还要广开言路，善于纳谏。孔子说：“良药苦口，而利于病，忠言逆耳，而利于行。”
人非圣贤，孰能无过，是人都会犯错，皇帝也不例外。平时一般人犯了错都可能不愿意听人指责，怕丢面子，那皇帝是不是认了错在大臣中就更没有威严了呢？咱们来看看历史上几位明君的做法。
《通志五帝纪》：“帝尧置谏鼓，达穷民，立谤木，使人书之，乐闻过也。”
首先是尧帝，他设置了谏鼓，让老百姓都可以来敲；他还竖起了一块木头，让人们都可以把他的过错刻在上面。也就是说来来往往的人都能看见别人对他的指责，而尧帝非但不怒，反而非常高兴，这就是圣君的姿态！
接下来，唐太宗李世民大概是全中国历史上，除了三皇五帝时代，最善于纳谏的皇帝了。
我在史料记载中查到，太宗专门颁布诏书，让人给他提意见的次数，就远远超过其他所有的皇帝。
“太宗每见人上书有所裨益者，必令黏于寝殿之壁， 座卧观览也。”
根据《隋唐嘉话》记载，唐太宗每次看到谁折子里写的话有道理，就让人贴在墙上，而且不是他办公或者是他做别的事的房间，而是在他卧室的墙上，这样不管他是躺着还是坐着都能看到，好随时提醒自己改正缺点。
还有，大家可能都听说过北宋的宋仁宗被包拯劝谏，吐沫星子喷满脸的事迹。这个事的出处虽然是小说，但是历史上的宋仁宗确实非常的宽厚，关于他虚心纳谏的记载也是比比皆是。
八、赏罚
作为明君，还要赏罚分明而且有度，这里面的学问可大了！
《素书‧道义章第五》
“小功不赏，则大功不立；小怨不赦，则大怨必生。赏不服人，罚不甘心者叛。赏及无功，罚及无罪者酷。”
《素书》里说，不奖赏立了小功的人，那就没人去立大功了；不赦免犯了小罪（过失）的人，就可能导致人产生更大的怨恨。
赏功不能使人心悦诚服，惩罚也不能让人甘心，必定会造成众叛亲离的局面。奖赏没有立功的，惩罚没有犯罪的，这是残暴苛刻的表现。
中国的古籍中有很多关于如何赏罚有度的建议，其中最重要的一点，是帝王绝对不可以因为自己的喜好而私自赏赐身边的人，或者惩罚看不顺眼的人。
但也因为这是人之常情，所以还需要有明确的法令来遵循。制造法律的本身并不难，难的是要做到“君子一言，驷马难追”。
九、明令
《贞观政要》唐太宗谓侍臣曰：“诏令格式，若不常定，则人心多惑， 奸诈尽生。《周易》称：‘涣汗其大号’。言发号施令，若汗出于体，一 出而不复也。《书》曰：‘慎乃出令，令出惟行，弗惟（为）反’。”
《贞观政要》记载，唐太宗对侍从说，皇帝颁布的诏书和法令如果不固定，就会导致人心多变，滋生出奸诈的想法来。
太宗引用《周易》的比喻，说发号施令，就像汗水流出身体一样，一旦发出就不能收回了。他又引用了《尚书》里周成王的话，成王对官员们说，一定要慎重对待发布的命令，命令一旦发出就一定要执行，切不可违抗。
北宋的包拯也针对当时政令多变这种现象，专门写了篇文章上书给宋仁宗：
《论诏令数易改》臣窃见朝廷凡降诏令，行之未久，即有改张，故外议纷纭，深恐于礼不便。且诏令，人主之大柄，而国家治乱安危之所系焉，可无慎乎缘累年以来，此弊尤甚， 制敕才下，未逾月而辄更请奏，方行又随时而追改。 民知命令之不足信，则赏罚何以沮劝乎？臣欲乞今后朝廷凡处置事宜，申明制度，不可不慎重。
包拯说，诏令是君王手中的一大权力，更是和国家的治乱安危紧密相关，如果百姓们知道命令早晚会改，也不遵守了，那赏罚还有什么用呢？
中国古人非常重视诚信，如果一个普普通通的人不能守信，影响的是他自己的信誉，但如果君王对自己的话和下达的命令不能做到守信，朝令夕改，那这个国家就要乱套了。
《素书》：“令与心乖者废，后令缪前者毁”
就像《素书》里写的，后颁发的命令和之前的命令不统一，那这两个命令就都无效了。
那前一句话是什么意思呢？如果制定的法令和人的心意不一样，那这命令等于没有用，也就是说法律并不能从根本上解决问题。
十、德政
治国的最高境界其实是施行“德政”，也就是说靠着道德的提升让天下达到自治。
《日知录》宋叶适言：“法令日繁，治具日密，禁防束䌸，至不可动，而人之智虑自不能出于绳约之内，故人材亦以不振。”
南宋的叶适曾经说，现在的法令条文越定越繁琐，管得越来越紧，把人都束缚得严严实实，甚至动都动不了了，这样导致人的智慧都超越不了条条框框的范围，所以人才自然也不能发挥他们的能力了。
要知道这是将近800年前南宋的情形，我们都知道那时候的律法和今天是没法比的。那在如今这个法律这么健全完善的社会，为什么犯罪的人还一点没少，人们也都有法不依呢？
那是因为法律管不了人心，只要没人看见的时候，他就会去犯罪。而法律只是更加束缚了人们生活工作中的方方面面，一个不小心就不知道触犯了什么法律，照这样发展下去，路只会越走越窄。
所以《尚书》写道“德惟善政”，孔子说“为政以德”。这都是一个意思，就是治理国家最好的方法是推行道德。
“德礼者，化民之本也；刑政者，治民之末也。”
石林叶氏说，道德和礼教是教化万民的关键，而严刑律法只是管治人民最末等的手段。其实三皇五帝时代是没有法律的，虽然没有法律，但是人人都自己约束自己，达到的效果和法律管出来的是没法比的。
《汉书‧董仲舒传》“殷人执五刑以督奸，伤肌肤以惩恶。成、康不式，四十余年天下不犯，囹圄空虚。秦国用之，死者甚众，刑者相望，秏矣哀哉！”
《汉书》里记载，汉武帝说殷朝人制定了五种刑法，用毁伤身体的办法来惩戒恶人。可是周成王和周康王放弃这些刑法四十多年，天下也没有犯法的，监狱都空荡无人。秦国使用这些刑法，杀死的人很多，受刑的人接连不断，真是可悲啊！
这样看来，启迪人们的善念，让百姓们都相信善有善报，恶有恶报，从而自发的约束自己的言行，才是从根本上让社会达到安定富足的最好办法。
这十条明君治国的要素在今天依然有用，因为不管你是国王、总统、州长、市长、村长、厂长、公司老板，还是小主管，都可以从中借鉴和学习到身为领导者需要具备的品质！
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责任编辑：王愉悦
