康德说时间、空间是感性的形式对知性来说是说得通的，但对意志、性情方面是说不通的。如一个人病了，他感到不舒服，但你叫他说出身体那个部位不舒服他也说不出，这个感是没有空间位置的；人常常会发生这样的情况，做某一事情入迷后，把自己也忘掉了，到底自己有没有吃过饭都不知道。这就是没有时间形式的表现。

康德在其《判断力批判》一书中说到审美判断力时，他说他的先验审美判断，是没有概念、没有目的性的，但既符合目的性的一种心性愉悦。譬如我们看一朵花很美，我们不能用知性、理性去概念它，我们也没有怀着一个目的去审视它，只是我们人人看到它，都觉得它美，与我们的心灵相应，产生出一种非常愉悦的、舒适的美感。

康德这个审美判断力，就把人的一个非常奥秘的东西揭示出来了：原来人没有知性和理性，他还有一种感应能力。这种感应力康德称为审美判断力，我则认为它还是属于感性力。这种感性力直接与心灵交通，使心灵产生一种圆满的、愉悦的、非常美妙的感觉。

我之所以称之为“感性力”而不是康德说的“判断力”，是因为判断要有思维，而这种感性力是直接与心灵发生作用的，他不经过任何的思，你一看就觉得它美。它是感性直观的。最能说明这个问题的是男女交合在高潮的那一刻，他感到周身都通达了，非常愉悦与美好。这可能就是哲学家伯格森所说感性直观高于理性的那个东西。这种感触力直接启动心灵的某一部位，使心灵散发出美感来。他是没有经过任何思的。他没有知性、理性的概念，与意志没有任何关系，也没有什么目的性。然而他既感到一种美好的心性圆合：一切，尽善尽美，没有一点瑕疵与纰漏。

这与我们听一种“无题”的音乐相类似：这个乐曲是没有主题的，就是说，它是没有知性、理性概念的，但它的每一个音谱是那么美好动听，处处打动人的心灵，与心灵相吻合，产生一种美好的境界来。

不管康德称为“审美判断力”也好，或我称为“感性力”也好，这种力，在人没有知性和理性时，它是存在的。这就是说，人不一定得有思，不一定要靠知性和理性才能生活，没有知性和理性，人还有这种“感性力”而活。

庄子在他的《天下》一文中说彭蒙、慎到他们的道时，是这样说的：“公而不党，易而无私，决然无主，趣物而不两，不顾于虑，不谋以知，于物无择，与之俱往。”彭蒙、慎到这个“道”，就是不要知性和理性的。没有善恶、好坏之分，没有自主性，也不想知道什么，与物没有什么两样。这种说法，很像老庄的道，然而庄子既借豪杰的话来批评慎到他们这个“道”：“非生人之行而至死人之理，适得怪焉。”

为什么庄子说这个“道”说的是死人的道理，在生人是行不通的呢？原因就是彭蒙、慎到他们这个“道”，把人这个“感性力”也丢掉了。你“于物无择，与之俱往”，就是把人这个最基本的感性力去掉了。你没有一点“感觉”，与死人就没有什么两样了。(待续)＠