老庄悟道之奥秘，其有如下几个特点：

一、在于他抵达“知常”以后，就放弃智识，不要智识。所谓“知常”，我以为只要知性就够了，不须要运用理性。即对我们所处的世界，认识“一般时真理”（参阅有关我论述《真理》一章）就够了。

我们用知性“知常”了，这个世界就被我们所认识，若果我们运用理性，继续追问下去，这个宇宙世界就永远认识不了。西方人的理性，对科学很有用处，可是对哲学既是个死结。

表面上我们看到理性似乎无所不能，他不断地认识事物，这个世界不断被发现、不断被认识，可是我们得到的永远是相对而达不到绝对。这个理性的诱使，反而使哲学陷入困境，裹足不前。那些追求“第一动因”，寻求本体论的哲学家们，只能望“无”兴叹。

理性无法“打破沙锣问到底”，它无法解决“先有鸡还是先有蛋”的问题。这是阿里士多德创造关于思维的逻辑学以来可能没料到的困境。理性竟会如此无能，常使人陷于自相矛盾之中？及至到了康德的出现，才指出了理性的局限性。康德虽为理性画清了界线，但其遇到终极问题，还是“不可知论”。究其原因，还是理性在作怪。而老子则不同，他的高明之处在于：他不涉及理性，只到知性的“知常”而止。

“知常”就是认识了这个人类的世界，决不会有理性的困扰。因为“知常”了，这个世界不再有激起我们意识的欲望，意志寄托于意识的活动来寻求归宿落了空，人生到头来竟是如此毫无意义：一切都随着死亡而消失，什么荣华富贵、什么王尊贵主、什么人生刺激享受，都没有用，一切都是短暂而虚妄的梦幻。但意志不会就此屈服于知性而停止活动，一是跨向理性掉入不可知论的深渊让意志梦断黄梁，无所归宿而死；二是到知性的“知常”而止，转而去作天人感应，抵达天人合一的境界，让意志归宿于那圆满的心。

一切都完美了，完善了，生命意志有了归宿的满足感（梁漱溟称之为“情志安宁”）。于是，意志有了安适的场所，它不再蠢蠢欲动，它不再有所欲望，它与心合而为一，它安息了。人在他有生之年得到永恒的价值意义。

西方哲学自阿里士多德以后，虽有类似老子“无”的天启哲学，但因为这些哲学都是在理性走到尽头后，无法证明世界宇宙最后的“自动因”或说“物自体”才转而祈求天启，因此这些哲学都带上神秘的色彩。而老子的哲学不同，他认为“知常”就是认识这个世界了（见老子《道德经》第16章“知常曰明”，266页）。这个世界不需要再认识，就是“人法地”（《道德经》第25章268页）的任务已经完成，可以转而去“地法天”了。

这是几千年来，人们看不到老子这个道无玄妙之处。这也是西方理性哲学所无法理解的。

（待续）

（转载自黄花岗杂志社《通往天人合一之路》一书） (//www.dajiyuan.com)