人在冥冥灭灭中，他心中发出的慧能突然与宇宙的轴心（太极）接触到了，即心（慧觉）与天道产生了一种感应，他明了了宇宙世间的一切，他回归本体了，他入了“道”，他和天合而为一了，他得到了永恒，得到了绝对的自由。

对此问题，我们以萨特的《存在与虚无》来作进一步的探讨：意识以此“自为存在”，那彼“存在”就被虚无了。就是说，我选择这个存在，必然要虚无那个“存在”，就如中国人所说的“有得必有失”。

以此我们来推论，我不选择此存在或彼存在，我全部虚无了呢，我一无所有，我全无，这在它反过来说，我不是全有了吗？实际上当一个人经历过千辛万苦，尝尽人生的甜酸苦辣、荣华富贵以后，那意志厌倦了这一切，他一一将这虚无了去，直到最后，他“损”到了无，那眼前赫然开朗起来：他一生所追求的、所要得到的、完整而可靠的福音，不就是这个“道无”吗？他慧悟到他全有了，他已与天地容为一体，他得到了永生。

我们面对那无，突然有了这种“感悟”，这种感悟是从那里来的呢？这当然是那无，因为这个感悟是人在无思无欲下得来的。而那无的后面肯定有某种东西启动了人的慧觉，使他发生了感应。这个看不见，模不着，无形、无状、无臭的东西是什么呢？老子悟出的是“道”，佛家悟出的是“涅槃”，基督徒悟出的是上帝。

老子说，“道生一，生二，生三，生万物。”（《道德经》第42章270页），如我们从老子的话倒转来看道，道是在第五层，人（万物之一类）要寻求得到道的话，要求得“三”，求得“二”，一直往上索，在得“一”的基础上，才能悟道。故我在论述“老子的道”一节里，说道是形而上之上，无之无就是说道高于形而下的万物几个层次，从万物之性、之理去征道是不可能得到道的，因为它们离道太远了。

我们只有从无中去寻找，但这个“无”如何寻得？老子在42章接着说，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”（引同上书270页）。这个“气”对我们寻找道的“线索”很重要，因为万物是在“气”的激荡中产生的。

我以为老子所说的“气”，就是我们悟道的中介体，人靠这个“气”去感应出道来。这个气就是老子的“生二”之气。我们人对物质的理解，首先是了解物的性，然后从物性中得到物的理。万物虽然充满着阴阳对立的矛盾，但它统一在“气”之中。这个“气”是什么？我以为老子这个“气”，不是现代人所说的“气体”，而是现代人所说的“振动波”。

（待续）

（转载自黄花岗杂志社《通往天人合一之路》一书） (//www.dajiyuan.com)