在这里我们要特别一提法国哲学家萨特，他是为人的自由作过巨大努力的人。他认为人的“自为存在”可以使人获得自由。用他《存在与虚无》一书的表达方式来说，即人有虚无和选择存在的权利，我将不利于我的东西虚无掉或说否定它，而朝着有利于我存在的方向发展。他这个“虚无”功能，有点类似老子的“损”。但萨特不敢“损”到无，他是为着他的存在而虚无，用通俗的话说，他的“虚无”是为他的“存在”而服务的。故他的存在是有所作为的。

由于萨特的“自为存在”挣脱不了“我思”的枷锁，他不得不咒骂他周围的存在，咒骂他人在妨碍“我”的自由，甚至连自我的身体都成为“我”自由的障碍物。我现在想在北京王府井逛街，可是我的身体既在德国的某处，“我”如何获得自由？萨特设计出一个良好的动机，引导我们走向自由：那些该做，那些不该做，就像孔夫子的“不逾矩”，或如康德的用良知遵守道德律令。但因为有为，因为有思，因为要强调“我的存在”，“我”就不免与现实（表像世界）发生矛盾。

萨特的良性动机根本不可能将我们带到绝对的自由。叔本华在他的《作为意志和表像的世界》一书里已作了深刻的论述，他认为“欲求和挣扎是人的全部本质，完全可以和不能解除的口渴相比拟”（叔本华：《作为意志和表像的世界》石冲白译，青海人民出版社出版，1996年9月第一版，313页）。人若有欲求是不可能得到幸福的，因为幸福是建立在愿望的满足上，一旦满足出现，愿望也就完了。

人的欲求无止境，一个愿望满足了，另一个愿望又接踵出现。这就是人为什么在实现其人生目标后，反而徬徨不安、寂寞、空虚和无聊，觉得人生毫无意义。叔本华认为人要获得绝对的自由，只有退回到“无”中去。他在他书的最后章节里对“无”虽然着墨不多，他指出存在的正负号是可以转换的，存在的变为“无”，而“无”的变为存在的。

叔本华这个“无”是辩证的，与老子的“无”有所不同，但这个辩证对我们很有启示：人退回到无中去，是不是表示着人的一切都不存在了？人什么都没有了？抑或是柳暗花明又一村？人生突来个脱胎换骨，凤凰涅槃，产生一个新的人生境界？

在吾作老子的道无天人感应时，冥冥中突然开朗，觉老子这个道无真是玄妙玄通，告之于友人。友人说，你证到一切都无了，什么都没有了，你还有什么意义？连你自己都无了，人生还有什么价值？我一时哑言。 是呀，若果说一切皆无，人生还有什么值得？后来，我从中国的古典中找到了答案：虽然“物我两忘”了，但“吾”还在，本体是不能消失的：吾一定要与道同在。

（待续）

（转载自黄花岗杂志社《通往天人合一之路》一书） (//www.dajiyuan.com)