你要認識，總要有對象，這對象就是物質（物質的表象），這世界再沒有其他可供意識所認識的對象（這是以唯物主義來講，當然還有意識認識－－反思等認識對象）；而物質只有人的意識所反映它，物質才顯現出這個豐富多彩的表象世界。這兩者都是唯一的：世界是由物質構成的，而意識（理性）只有人所特有，我們再也找不到第三者加入這個辯證的行列。這兩者的唯一，就構成一個矛盾兩個方面，誰也離不開誰，誰也決定不了誰。只是在認識過程中互相轉換。

在「格物致知」的認識過程，是矛盾的互相轉換，互相對立，最後達致統一。但我們從康德的認識論來看，則意識是起主導作用的。康德的認識論分為三個階段：感性、知性和理性。馬克思主義的唯物辯證法對康德的感性和理性理解並沒有什麼不同，而是他們將中間階段的「知性」省去了。康德的先驗觀念論，認為時空是感性直觀的形式，知性具有將感性得來的零碎、雜多與料進行連結、綜合、統一的功能。

沒有知性概念，不可能得出理性的理念。康德將純粹理性的理想說得更遠：他說，「經驗概念不過具體之悟性（知性）概念而已，但理念之離客觀的實在則較之範疇更遠，蓋以不能見有「理念在其中能具體的表現」之現象……，但我所名為理想者則似較之理念去客觀的實在更遠。「（《純粹理性批判》428－429 頁，仰哲出版社，民國76年9月版）就是說，知性概念與客觀實在有密切關係，理念則較遠之，理想更遠之。這就證明客觀實在不可能是理念、理想的決定因素，它不可能是主導、決定理念、理想的條件。上面我們已提到過，唯物辯證法在認識論中沒有「知性」，是為了給「唯物」贏得地位。

若在認識論中有「知性」的話，這就得出如下結論：物質決定——感性（物質的）；感性決定——知性（意識的）；知性決定——理性（意識的）。我們從上式子看到，理性是從知性上產生的。也就是說，是意識決定意識。理性是在前意識（知性）上所產生的。這就是意識再生意識。

馬列主義的唯物辯證法，因為「唯物」，已將自己置於一個兩難的悖論之中：一方面它需要與意識進行辯證，不得不承認有意識的存在，另一方面它要唯物，又不得不否定意識。後世的馬克思主義者也知道這個難題，乾脆用「意識也是物質的屬性」來搪塞。他們說，你們看，人類用來思維的大腦也是由物質構成的，若果人死了，他的思維就停止了，這說明意識就是物質的屬性。

但我們反問，既然意識是物質的屬性，就沒有辯證的理由，同屬一類的東西，就沒有必要作互相對立的辯證關係。你說「物質決定意識」，因為你把意識從屬於物質的地位，這是說得過去的；但你又說「意識反作用於物質」，這句話明擺著就沒有「意識是物質的屬性」的意思，而是兩個不同的隸屬關係，是兩個不同概念的辯證關係。馬克思主義的辯證法，其精髓也在於「意識反作用於物質」。在這裡，他們明顯地把意識與物質割裂對立起來，意識在這裡又不是物質的屬性了。(待續)

（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書）(//www.dajiyuan.com)