西方大哲學家黑格爾有句名言：存在的即是合理的；合理的即是存在的。東方大哲學家朱熹認為，「理」、「氣」不相離。朱熹所說的「氣」，並非是現代科學所認識的氣體，而是指構成我們這個表面世界的物質在微觀下的存在形式。可見不僅「英雄所見略同」，智者所見，何嚐不是略同。

大到星系天體，小到微觀粒子，任何物質的存在，必定要符合那一層境界的理，否則它就絕不可能存在。生物的生存同樣如此，只有在適合自己的環境中，才能生存下來。把再多的君子蘭搬到撒哈拉沙漠，保證都會死，不會有任何一株君子蘭在沙漠中「進化」成仙人掌，所以達爾文的進化論是荒謬的，不同的自然環境中的生物從來都是適應它們各自所生活的環境的，否則它們就不可能存活。從這個角度說，存在的即是合理的，合理的才能存在，黑格爾的話沒錯。

然而黑格爾所言之合理的卻未必是正當的。道家曰：「一陰一陽謂之道」，我們看到的太極也是陰與陽兩種物質並存的。正如陰離子與陽離子、正電子和負電子是同時存在的，宇宙中的正物質與反物質、正的生命與負的生命也是同時存在的。宇宙就是存在著一個相生相剋的理。

法輪功創始人李洪志先生曾說過：「有了相生相剋也就表現出了善與惡、正與邪、好與壞。那麼生命就表現出有佛就有魔、有人就有鬼。在常人社會中就更加突出和複雜了，有好人就有壞人、有為公的就有為私的、有心胸寬廣的就有心地狹窄的。對修煉而言，有信的就有不信的、有能悟的就有不悟的、有支持的就有反對的，這就是人類的社會。」

因為有相生相剋的理存在，所以宇宙中有黑暗存在、有邪惡的生命存在、人間也有專幹壞事的壞人存在。這些黑暗因素在一定成度上的存在是符合相生相剋的理的，可是卻絕不能說是正當的。宇宙的理允許那些邪惡的因素在某一段時間、某一個範圍之內發揮一定的負面作用，但是那卻是有限制的，絕對不允許邪惡無理、無度、無休止地作惡，從而給眾生帶來毀滅性的劫難。如果邪惡的肆虐超出了宇宙的法理所能允許的限度，那麼等待著那些邪惡生命的必將是徹底的銷毀。因為它們的存在已經不合理了，沒有任何法理的依據了，所以也不能讓它們繼續存在下去。

舉個例子，就說上市的股票，如果哪些上市股票不行了，就把它們歸入ST，也就是說這些股票已經不符合正常上市股票的標準了。之所以還允許它們存在，那是因為它們在更低的層面上還符合 ST的標準。如果壞到連ST的標準都不符合了，就不允許繼續在股市存在了，那就要摘牌了。宇宙中的物質與生命也是一樣的道理。存在的雖說是合理的，可是不同的層次存在著不同的理。你符合ST的理也可以存在，可是那畢竟是危險的。一旦連ST的標準都不符合了，那你就只有消失的份了。

老子曰：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。」人類社會中的「上士」為何要修道，就是要提高自己的標準啊。生命的標準提高了，生存的環境和生活的質量也隨之相應提高。宗教中自古相傳的羅漢、菩薩也好，天使、真人也好，並不是什麼迷信，那就是通過修煉而達到更高標準的生命。天國也好，極樂世界也好，蓬萊仙境也好，也非子虛烏有，那就是給高級生命所開創的更美好的生存環境，那裏才是真正的VIP。而人世間，在神佛眼裡就相當於ST。為何以前耶穌、老子、釋迦牟尼佛要下世來度人呢，因為他們慈悲於人，在那個境界看人是很苦的，所以他們不辭辛苦下世傳法、傳道、傳福音，就是為了讓人按照他們所說的去修行，提高心性、返本歸真，達到高境界的標準，這些生命將來才能回到神佛的世界，才能得到真正的、永恆的幸福。

修佛修道並不是什麼迷信，正如黑格爾所言，「合理的即是存在的」。任何生命、任何物質，只要符合某一個境界的理，就能夠在那個境界存在。鳥之所以能在天上飛，魚之所以能在水裡游，都是因為符合了各自的理。同樣，一個原子能夠存在是因為符合了原子那個層面的理，一個星球能夠存在也是符合了星球那個層面的理。

朱熹說過「理」、「氣」不相離的道理。我在前面的文章中也論證過，物質與精神是一性的，是不可分割的。那麼當人在修煉中不斷向善、心性不斷昇華、不斷提高精神境界的同時，人的生命中物質的那一面也在不斷改善、不斷昇華、不斷提高，不斷達到更高的標準。雖然外表上看起來修煉的人和常人沒什麼兩樣，可是實質上構成這個生命的微觀上已經發生了巨大的、本質上的變化。這個人雖然還在人世間繼續修煉、繼續生活，可是這個生命的內在、微觀上已經和更高的境界溝通起來了。假如這個人修到了羅漢果位，那麼他的生命的內在已經和羅漢那個境界溝通起來了，如果他進一步修到了菩薩果位，那麼他的生命的內在已經和菩薩那個果位溝通起來了。等到這個人完成了他所有的修煉過程，功成圓滿了，那麼他就會離開人的境界，到他該去的那個境界中去了。於是在佛教中就會表現為「涅磐」，在喇嘛教中就會表現為「虹化」，在道家就會表現為「屍解」或者「白日飛昇」。在不同的修煉法門中表現雖有不同，卻也都要符合神佛境界的理才能達到圓滿的。＠

註釋
[1]ST:退市風險警示特別處理
[2]VIP:貴賓(//www.dajiyuan.com)