藝術與象徵(三)
象徵與神話
神話是宗教象徵的形式,神話的素材大量使用在詩的創作中。各國的古代都有神話,而以西方希臘最多。神話豐富藝術、詩、雕刻,也包括了哲學。但要給神話下定義,卻不容易。一般人認為,神話是由神說出警語,及有關神的行跡,加上半人半神的史蹟等。其實,它包括的更廣闊,柏格森稱之為; Fabulation:虛構的神奇的故事,但也有真正英雄史蹟在內。一般說是說遠古的,神奇的群神和其了不起的行跡,以喻言、寓言象徵的方式說出來。
我們以某某類名稱之,神話中群神之名以比喻為定位。比喻則有自然物的比喻,以阿波羅、Helios、Hephaistos為名(阿波羅有三個名),以Hera之名為空氣、以亞待納之名為靈魂的稟性(心理的比喻,而借用反省–稟性稱之)、以Hermes之名比喻為辯才無礙、以雅雷斯之名為無條理、不理智;以Aphrolite之名為意願、以Zeus之名為智慧、以雅典之名為靈巧。
希臘化時代的阿波羅雕像。希臘雕刻從現實的人體往上提升,象徵了神性
經過一個較長時間,解釋的尺度上,更為深入,人在思想上比以前有更深的境界,自然也超出一般語彙的界限,而成為象徵使用的表達。正統神話學,構成了一個取之不盡、用之不竭的象徵寶庫。這種利用在柏拉圖、普洛亭極為明顯,在波爾菲書中可以找到雛形的學說,在雅典學派中,更是登峰造極。
中古與文藝復興時代,比較不注意象徵與神話、比喻與神話,但也並未中止,而是以一個新的方式出現,就是從神話本身去發掘,更注意在文化、文明的意義,總之,不用語言的路線去解釋神話了。
現代的神話研究
進入廿世紀,有三條路線,來作神話研究,其間是以象徵主義為主,由克樂才(Coleuges)和Schelling帶頭,其象徵主義,是用本質與觀念、思想去解釋神話不同的典型。李格爾(Ricolur)和世界宗教史的作者艾利雅(Eliade)也屬於象徵論者。象徵的很多特點和符號不同。在象徵的角度上,象徵與其內容是具有共同性的成分,象徵只呈現它自己而不涉及其他。它的自我顯示,乃自立與自我肯定的。
柏格森認為神話的詩,其中的創造性和虛構性,是構成神話的本質(所以得用象徵來解釋),因而肯定宗教與藝術(詩)有很緊密的關係。其經驗的面貌,由象徵予以表達。如海拉克立特的河流(象徵變),並不是地質上的河流。神話所使用的物質,出自我們的經驗世界,但不能用經驗方法的程序去研究、去分析。象徵材料所指的意義,並非以科學的數據來說,其指向不是科學的,是信仰的象徵。田利池因此說神話,「不能以科學的批判而將之剔出」(註14),科學方法無法去表達人與超自然的互動。
神話雖然虛構,但它是普遍的。科學發達後,這種虛構表面改變方式,其實仍以各種姿態出現。無他,人尋根的意願,總是無法消除。科學說它根本沒有,真就沒有嗎?如果真的沒有,為甚麼有人一直在強調又強調,這又象徵著什麼。
象徵是說「有」的一個方式
「有」(我們不用「存有」一詞,而用老子書中的「有」。有是哲學的根本,哲學就西方哲學來說,形上學才是真正的哲學。)而形上學的對象就是「有」,「有」自然存在,「有」本然存在,不是存才有,「有」無所不在。所以在「有」上不必加上「存」字,那是畫蛇添足。
「有」就亞里斯多德來說,可用許多方式說出,象徵一辭就是說「有」的一個方式。在有的一些景象中,並不由感覺的直觀或推理的知識,捕捉到的。為實現它的功能,象徵在符號與事件的基礎上,一種經驗的現實(Realities),在這裏往宏觀的一極,與微觀的一極,其認知或概念,可以協助我們再一次的瞭解象徵。由這兩極它構成的材料的特性中,讓我們觀察到彼此依存的關係。象徵在現實具有具體的材料,這是不言而喻的事實。這個具體的材料,是客觀世界的實物。
從宏觀來看,象徵有抽象的秉賦,讓我們從具體的材料,透過或超越它而出現而直觀出這個無限大的抽象,這是列子所說的視於無形,聽於無聲。透過紅色而看到危險,聽琴聲而求愛,貝多芬第三大交響曲,是象徵的完美,而非得到完美。象徵是從一個具體往上的表達。
河南南陽漢墓畫像石 盤古肩上二人:圖右女媧、圖左伏犧。(盤古死時呼出的氣變成春風和雲霧、聲音變成雷霆,左眼變太陽、右眼變月亮,頭髮變星星……)
人的世界的客觀實在性的幅員範疇,在此基礎延伸發揮。一切都能成為承擔象徵的意義,自然界的對象:石頭、山溝、山、水、長河、日、月、風、火、樹木、花、草,人手所造的種種。人文的對象:包括有抽象的形式(數目、幾何象),宗教和藝術交互的歷史、意境,更推演到現代使用的文字──也應該歸屬於藝術的行列。這些也都是我們先祖遺留給我們的象徵。
山東嘉祥漢畫像石 西王母盤腿靜坐,她的子民是羽人(長著翅膀)飛舞忙碌。
這些對我們來說都是有指義的──也有動機和心血的。一如在今天,近代的繪畫和雕刻。活生生的依隨著宗教與藝術相互影響,也有了關係宗教以外的玩耍或社會的(註15)。一如田利池所說,一切肉眼所見,也都是視為象徵的,好像是燦爛輝煌實在物事往上往下的圖表世界(宏觀與微觀),也就象徵世界,而在宗教藝術方面更為耀眼尤明,泌心入脾的盈盈不已!
並且更進一步的說從陰影而到實體(註16),而終底於超越而最高境界的馨慕不已!對德國耀道李普斯來說:感覺(有形者)在美的對象中「常常是心靈的內容的象徵」(註17)。
伊西斯神廟的巨石
歐瓦利在其著作薩義士的門徒一書中說:「大自然的圖表如同一部巨大的傑作」。知識的祕密在於會讀這個世界的象徵,這是我們獲得最高智慧的入門。「讀通象徵,」真的,「這樣才是至高者的象徵」。我們終其身也不能讀完象徵,集古聚今也不能讀完。我們雖不能至,但要心嚮往之。歐瓦利又指出:石頭給我們說神祕的神,無比艱深;神祕的小徑帶我們,怎麼也到不了象徵真境界。歐瓦利在第五夜曲、又在門徒們書中,給我們就石頭的象徵,說了沉重的結果,組成伊西斯神廟(埃及伊西斯女神為救奧塞里斯受盡千辛萬苦)的所有有關礦物巨石,形容其作為象徵,遭受「痛苦,並怨尤的心痛和尖銳的拷打。」石頭變成活的,成了有生命的象徵,由於將石頭依其關係成為一組合。石頭是組合存在與否的關鍵。這就是說石頭在形成整體是必要的。缺少了,自然便没真正意義呈現了。如果它是有生命的,感到痛苦的怨尤,如果不曾有生命的,觀者由於移情作用,感到是該組合所顯出的難過了。
變化的意境
李克特(Richter)寫的人生舞台,就是一個象徵的世界,一個在其中有「聲音、色彩、香氣相唱和的宇宙」。形形色色的萬物,都不停止的變化著。失去固定的外型,花卉變彩雲,星辰不斷跌失在不可知之鄉,碎成花圈、花冠,跌成巨岩,碎成粉末。白雪珍珠,變成飛鳥的雙眸,在空間灑成淚。水飛升成雲,轉化為冰雹,為天淚、為霜雪、為閃光、為響雷。
輕舟已過萬重山 水波與山峰共振,象徵宇宙的脈動。(失圖名,或稱赤壁圖)
一道犁好的地溝,伸展在大地上,好似殮屍布,最後變成了蒸氣的水平線的海洋。從一滴淚中產生了大浪濤、產生一條船,有些東西變成了純音樂。詩人的思想足夠改變整個風景,來開啟緊鎖的大門。一朵巨大的百合花,忽然間取得了長蛇象徵的形式,惡劣的壞參議(註18),決定性的說,這是詩的秘密;改變並形成了世界具體的形式,講述出想像直觀虛構的實相。詩的想像(意境),改變現實世界,想像可能比現實更為真實!?
象徵可能從田利池的詩中所說,推斷出對立,而不意味柏拉圖那種對客觀世界的貶值看法。具體的實質性和類似的親密關係,所以說這個世界非常重要,它是我們能夠獲得一個進入「有」的表象與水平的門口。
大眾化流行藝術(普普藝術)所象徵的現代文化
符號的功能包括了屬於個人的或具體的,符號,一如我們所看到的,它在針對另一個具體的實在。
象徵,由於它的固有性是抽象素材,不僅是一個方法,一個把握住「有」的一些指定的表象(不是經驗或邏輯的表象)。象徵也是一個工具,讓人們能夠論及一些直觀與價值:這些價值與直觀,乃是有關於經驗的對象,也是含括著人與世的實體。
為了解釋具體發展出的兩極(往上或往下),象徵的構成法,我們舉普普藝術 (Pop-Art,大眾化流行藝術) 李察‧漢彌敦(Richard Hamilton)1956年的作品《是什麼使今日的家庭變得如此的不同、如此有魅力?》(註19),這張著名的拼貼畫,儘管它的藝術價值有問題,但也有其象徵的意涵。
李察‧漢彌敦,《是什麼使今日的家庭變得如此的不同、如此有魅力?》1956年作。現代藝術趨向世俗格調不斷往下滑。
大眾化流行藝術,無可諱言,是當代文化中的一種特殊現象,這張作品足以做為代表來反映此現象,成為一個指定藝術的象徵;同時也畫出時代的特徵。時代不用說是一個工業化的時代。漢彌敦說:流行大眾化的藝術品,應該是一種大眾歡迎的作品,青年化、充滿花招、要漂亮、煽情,同時價格較低,屬於一種可以量產的的大眾文化企業。(註20)
大眾化流行藝術,好似腦中凝聚成的點子,將它丟出來,如同消費市場的東西,只為一次使用。簡短而又一瞬的符號,就是大眾藝術的特色,沒有永恆這回事。藝術與人的關係,就如消費的商品,只存在於消耗它的那個剎那。
漢彌敦的拼貼畫,象徵現代人的宇宙觀和對事物的極端性。家庭中帶入普普藝術,象徵小型享樂主義的卑微消耗。拼貼畫的中心站著一位健美先生,一個消費世界的泰山,他不在樹林裏蹦蹦跳跳,而在消費物質的雨林裏跳,這些物質有放音樂的錄音機、電視、吸塵機、檯燈,廣告式的宣傳喚醒消費者的期待。福特汽車公司的車徽,表示柏油路的社會,舒服的沙發上,坐著庸俗煽情的女人;牆上的畫依照大眾喜劇的品味,讓我們讀出健美先生所渴望的羅曼史,一種愛情消費的夢。他找到他喜愛的甜食,一枝巨大的棒棒糖成為象徵。漢彌敦所作加強消費的內容,豈不是構成今日人的世界的實景,後方窗子特意弄成暗色,充滿遮掩的密碼(註22),上面一個浮動的人物,做著宗教宣告,下面標著戲劇暗碼,想說的是甚麼?消費社會浮動的矛盾嗎?這場家庭消費戲劇,沒有兒童,也沒有書籍。漢彌敦的作品,具有時代文化的象徵,象徵消費社會的極端與構成素材的商業趨勢。
注釋:
註14:科學的評量不能論斷神話的存在或有無,因為神話在人們心智上是有其天然的存在的。我們只能說有深度、廣度的不同,在中國在學術、文化論戰上,大多不從本質上著手,為此所有的解決,都不會是真的,在象徵的特性,象徵的起源,在本質上並無不同,在它們與真理和能量,本質是一樣的。象徵與神話都能表達我們最後的關懷,信仰的活力。(信仰的活力53頁)
註15:雅飛(A.Jaffe’)著:在視覺藝術中象徵主義,見榮格著:人與其象徵.232頁。
註16:我相信有關我親身的識見乃象徵的,相對兒童的單一。一個的文盲國度,對比文化高的世界,我們處在對輝煌實在情形的領悟的情形下,我們能用我們初期已經開啟的智力學習到自立(國家的命運)。
註17:利波斯(Theodor Lipps)著:美學的基礎卷1與2,達尼爾好落出版,馬德里1923年愛德華.奧外羅毛利議,卷一93頁。
註18:白崑(Albert Begiung),浪漫靈魂與夢,FCE.墨西哥.1978年.216頁。
註19:(1956年,若望文集.洛杉磯出版加州)大眾藝術的稱呼是在1954年,最早採用這個名稱,是由英國藝術批評家阿洛圍所創行(Lawrence Alloway),大眾藝術的歷史起源是英國,可是美國接觸這一名稱之後,立刻大力提倡推廣,這一藝術顯得特別重要,是美國造成的。美國出現了安迪‧沃荷、李奇登斯坦等等大眾藝術家。
註20:依照漢彌頓,大眾文藝就是平民文藝,也叫通俗文藝、剎那文藝、消費文藝、低層文藝、成本文藝,大眾文藝、生產文藝、或工廠文藝、少年文藝、滑稽文藝、性文藝、騙人文藝、喧噪藝術、大商文藝……瓦勞著:應該是一部機器重疊機器,生產再生產,重複又重複,或等於中國的數來寶耍貧嘴,可口可樂的瓶子,敲詐糊騙,用機器胡亂製造。
註21:在右上部分的一個小框,使用林肯的風格,構成一個已經消失的過去的唯一遺骨,混在俗不可耐囈語和夢語下流的東西之間。
註22,這裡所說的乃是一扇實實在在橫寬豎窄的窗子,透過它的玻璃能夠看到一幅電影的海報。大廳的台階,理論上是引向一些更高面的房間,希望到達縱深的效果。這樣的台階不能夠被稱讚和接受,因為這個房間,正在所假定戲院的前面。@
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