我人無法成全這個宇宙世界，無法成全我們自己。我人無法窮盡這個世界的彼岸。就是說，康德這個「物自體」，我們無法徹底弄明白，弄清楚，因為人沒有智的直觀。即人沒有理性直觀，只有感性直觀。

我們將「現象學」的意識問題來個探討，對人類這個知的困境可能有助進一步的瞭解。現象學派布倫塔諾和他的學生胡塞爾提出過一句名言：「意識的意向性」（《胡塞爾思想的發展》泰奧多‧德‧布爾著，李河譯，仰哲出版社，民國83年4月版，第6頁）這就是說，意識是有指向性的、選擇性的，意識不是隨意性的、任意性的。

最明顯簡單的例子是一個音樂家，他的音樂意識比一般人要豐富得多，因為他的意識活動主要以聲調為對象，即他有意去認識聲調那方面的東西。反過來說，他的聲樂意識豐富了，其它的意識則貧乏了，因為他有意忽視、或說虛無了其他對象。

他在物理、化學或植物學等方面的知識可能就貧乏些。胡塞爾等現象學家們對心理學進行了深刻的分析，做了現象學的還原工作。既然意識活動有其意向性，那麼意識就有其主動性或說自為性。法國哲學家薩特，正是在胡塞爾的現象學基礎上，發展出他的《存在與虛無》哲學的。

他認為人是自由的。雖然那「自在的存在」（唯物主義稱之為「物質」的客觀世界）無處不在，無時不有，但人的意識可以將它否定或說虛無化。

人是「自為的存在」，他還可以將自我的、妨礙我自由的意識虛無化，從而實現人的自由。薩特的「存在與虛無」，以我看來，與黑格爾的「否定之否定」，「揚棄」後達到「絕對精神」大同小異。即人可以虛無化其不需要或說阻礙其自由的存在的東西，選擇朝向於有利其自由的方向發展，最後揚棄到獲得絕對的精神。這種以虛無達至自由的方法，有點類似阿Q的精神勝利法。

以叔本華的觀點來看，只要人的意志還存在，意志不停止活動，人達到絕對自由是不可能的。薩特自己也承認，那個意識與物質，就好像是帶著黏滯的流質，它們一直交織在一起，根本分不開。這個「意識的意向性」，必定是某一意識，他必定要指向什麼，這個所指要有一個對象，無所相，那意什麼、識什麼呢？

這個意向性，一定要有所執，無所執，這個意就表達不出來。那麼，這個可表達出來的意識，就是相對的而不是絕對的。相對的意，用老子的話說，就是不「公」和不「全」的。就是說，意識是不可能達到天道的（老子：「公乃全，全乃天，天乃道」《道德經》16章266頁）。

「現象學」的「意識的意向性」證明意識不可能全面意到，即不能總括整個宇宙世界，他必定有所缺失。這個意識的意向性，使你還有所執，而且執的是世界的某一點、某一部分、某一現象。

（待續）

（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書）
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