對於真理我們作了一個簡略的論說後，我們來看看中國儒學與西方（歐美）哲學有那些同異。

關於中國儒家哲學與西方哲學的同異，很多學者認為，中國根本就沒有哲學。持這種觀點的人認為，中國文化（主要是儒學）沒有發展出一套象阿里士多德那樣經過理性思辨的形式邏輯學說。如以此科學來分類，說中國傳統文化沒有哲學大體上沒有錯。墨家的思辨，也說不上理性的思辨，大概說得上是知性的思辨。但哲學的定義是什麼？

以通常的說法，哲學是關於世界觀的學問，即「是對宇宙觀和人生觀一般問題的科學論述」（文德爾班：《西洋哲學史》台灣商務印書館出版，1998年8月初版第1頁）。以此來看，則不能說中國傳統文化沒有哲學。中國的傳統觀念，有一套對宇宙、人生的看法。說中國的儒學沒有本體論我看是不對的。儒家對「天」的頂禮膜拜，對天的敬畏，其實就是一種宗教信仰，視「天道」為不可違逆的最高人生道德職責，遵循「天道」而行就是「至善」。

中國人的「天」，可以說等於西方的上帝。有人說東西方的價值觀念不同，在於西方的人不能超越上帝，而中國的儒學，人可以修煉成聖、道家可以修煉成至人、真人，看似超越了上帝。實際上中國人的「神」與西方基督教的「上帝」不同。

上帝是創造天地萬物的主宰，而中國人的神或佛，不是天地的創造者，他是與天地為一者。以此來說，中國人的「神仙」，大概等於西方的「天使」。而「天」才說得上是上帝的角色。當然儒家的天與上帝的概念是有不同的，上帝是有格位的，他有人的形象，而儒家的天沒有這些。但兩者所扮演的角色則大同小異。

人違天道，必受天譴，這與犯罪必受上帝懲罰沒有多大差別。基督教說人不能超越上帝，其實儒、道兩家也不能說人可以超越天道是一樣的。人若超越天，那還了得？人只有與天合而為一，基督教亦說人上到天堂後可以與上帝在一起。

實際上，中國的哲學與西方的哲學，其面對的問題和思考的問題基本上是一致的，只是發展的方式不同而已。中國的儒學認為，「人之初性本善」，（與西方的原罪說相反）人的成長是好是壞？後天的發展能否不離道統很重要，固人要注重對自己的修煉、反省。可以說，中國人在求知時，就開始學習德性，在修心養性達到一定的境界後，才能以己度人，以己達人，向外發展，最後達至「至人、聖人」的人生最高境界。

儒學是先設置一個「天命性本善」作為人的基礎，不斷向此修善，最後回歸天命。因此儒家說人本來就有這個善本能，是因為這個世界萬物並作而使人忘了這個本，亂了這個根才會出現人世的罪惡的。故要往內修找回這個根本－－天命。而西方基督教則認為人一生下來就有罪惡，只有向外界的上帝求救才能免赦其罪。故其哲學向外去追尋。從感性、知性開始去考問世界、認識世界，考察到理性後不通了，才轉過頭來反思倫理道德、反思人與上帝的存在等。

康德的實踐理性，不同於馬克思的實踐論，他不是將理性理念放回到物質世界去檢驗，而是一種靜觀的反思。將理性所得的理唸作目的論的靜觀。即回到知性、感性中去。康德這個實踐理性，與儒家的「反諸求己」，作「誠」是很相類似的。

(待續)

轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書）