陸志仝 : 替老子說幾句公道話
【大紀元10月12日訊】老子，春秋時期人，姓李名耳，字伯陽，據《史記．老子列傳》記載「老子者，楚苦縣厲鄉曲仁裡（今河南鹿邑縣東太清宮鎮）人也。」曾做過周朝守藏史（管理藏書的史官）。相傳老子出函谷關後不知所蹤。老子的著作就是一部《道德經》，歷代都有學者為老子的《道德經》作註解，近代也有很多學者直接將《道德經》譯成白話文。
老子在《道德經》中有多處對「仁」、「義」方面相當精闢的說道。令人遺憾的是，近代有個別學者在翻譯時誤解了老子說道的字面意思。一些反對儒家學說的人，就說：「老子提倡不講仁義，你們還講什麼仁義道德啊！」。另有一些別有用心之人甚至用曲解了老子原話意思的話來抨擊老子。因此，筆者想就老子對「仁」、「義」方面的說道談談個人理解，也算是替老子說幾句公道話。
1．《道德經．第5章》：「天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。」
字面大意：天地沒有仁慈的概念，祂將世間的萬物都看成像稻草編的狗。高層次的人（神）也沒有仁慈的概念，祂將地上的人也看成像稻草狗。
個人理解：「芻狗」是用稻草編的狗，古人祭祀用的，用完了就丟棄了，本用來比喻那些無價值的東西。那怎麼理解老子說的這句話呢？我想先舉一個例子，說那麼一個意思；比如在微生物那個境界中的生命，它們可能會說：「人啊，你們太不仁慈了，你們走路時要踩死我們很多生命。」過去有一句話叫做「天外有天」，如果天上有神，那個層次的天還有王或天主，那麼祂們看地上的萬事萬物，是不是有點像人看地上的微生物一樣呢？所以祂對人世間的萬事萬物沒有仁慈的概念。換一句話說，祂們根本就不管常人中的事情。現在有一些人不相信天上有神的存在，就說：「哪有神啊，你要祂顯現出來讓我看看呀。」如果，微生物那個境界的生命也說：「哪有人啊，你要人顯現出來讓我看看呀。」不知道那些不相信神的人要怎麼回答？人能跟微生物一般見識嗎？那麼神又怎麼能跟人一般見識呢！
不同境界的生命都必須遵守那個境界中的理和法，人也一樣。老子在這句說道中，講了高層次中生命的某種心境和狀態。並沒有叫世上的人不講仁義。
2．《道德經．第8章》：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。」
字面大意：最高境界的「善」如水的形狀。水能有益於萬物而與世無爭，處於眾人不喜歡的地方，（因為清靜）所以才接近於「道」。（修道之人）在任何環境中，心境都沉靜深邃，善於用仁慈之心與人交往，言而有信，善於修正個人品德，做事有才幹，依天時而動。只有與世無爭，才沒有怨尤。
個人理解：老子的這段話不同人看了也許會有不同的理解，但不管怎麼理解，都不會偏差到對立面去，所以我就不多談。
3．《道德經．第18章》：「大道廢有仁義。慧智出有大偽；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。」
字面大意：（一個人）如果不想修道，那就必須講仁義。智慧和偽善是同時存在的；世間有六親不和的事情，當然也有孝悌和慈愛的事情。一個國家政局出現混亂，同時也會有忠臣出現。
個人理解：「廢」是放棄的意思。一個人如果放棄了修道，想做常人，那就必須按常人的理來要求自己，就必須守仁義、講道德。而真正修道之人，他所要遵循的理是高於常人的，不能用常人的理來要求自己。舉個例子，我們都知道，岳飛和文天祥都是受人敬仰的忠義之士。如果一個深山裡修道的人，跑到人世間去做岳飛或文天祥他們做的事情，那就不行。或者有人說：「我在山中修道，看到有外族入侵了，我明天下山回到世間去參軍，保家衛國，等打完仗我再回山修道。」我想，可能沒有哪個真正傳道的師父會收這樣的徒弟，道心不堅者，乾脆回到塵世去當人好了。
老子在這段話中還講了那麼一個理，那就是在人世間，有正的就有邪的，有善的就有惡的，有好人就有壞人。
4．《道德經．第38章》：「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之以應，則攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。」
字面大意：真正的大德之士不講積德，是因為他本身的德很大（換一句話說，因為他德大，與宇宙特性是溝通的，所以他明白那個理）。德小的人可不能再做缺（失）德事，是因為無德可失（換一句話說，德都丟光了人也就完了）。大德之士講無為，因為（人世間）沒有什麼事情值得他動念的。德小的人做有為的事情，因為有很多事情他認為值得去做。（一個常人中的好人）想用最仁慈的天性在世間做事情，會發現沒有什麼事情值得做的（因為他明白人世間的事情都是有因緣關係的）。（一個常人在人世間）行大義，會發覺有很多事情值得去做。（一個常人遇到糾紛）對人行大禮（或講禮）而得不到他人回應時，可能就會捋起衣袖，伸出胳膊跟人幹上了。
所以，失去了大道的理，就要講德的理。失去了德的理，就要講仁慈。失去了仁慈的天性，就要講義。失去了義就只能講禮了。如果人到了只講表面之禮的地步，這時人「忠」、「信」的品性也已經很淡薄了，那麼亂世也就開始了。
個人理解：老子的《道德經》從1到37章是講「道」的理（高層次的理），從38章開始到81章是講「德」的理（常人社會中正的理）。從老子的這段說道中，可以明白一個理，那就是高層次中的人，在往下滑的時候，那個過程就是先失「道」，然後失「德」，再往下滑就到了人的階段，也就是常人中的好人吧，那麼有大仁之心的好人，也許他還明白一個理，也就是人世間的事情都是有因緣關係的，因此他可能不會隨便去管常人中的事情。而人再逐步喪失了「仁」、「義」、「忠」、「信」、「禮」的時候，人心的容量也在逐漸的變小，人也就變得越來越壞，亂世就出現了。所以中國古代的賢明君主如堯、舜、大禹、唐太宗等，都特別注重用「仁義道德」來教化國民，目地也就是想讓民風回歸淳樸，人的道德水平提高了，社會才會安定。甚至可以達到路不拾遺、夜不閉戶、刑措不用的成度。
如果一個國家的人連表面的文明和禮節都不講了，那就是人的道德水平敗壞到了很可怕的地步。
5．《道德經．第19章》：「絕聖[注1]棄智[注2]，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者，以為文[注3]不足[注4]。故令有所屬，見素抱樸[注5]少私寡慾。」
註釋：[注1]聖：此處意思是聰明。這種用法還見於《詩經．小雅．巧言》：「秩秩大猷，聖人莫（謀）之（治國禮法的完善，都是聰明的人謀劃好的）。」又見於韓愈《師說》：「是故聖愈聖（聰明），愚益愚。」
[注2]智：本文指巧詐。這種用法還見於《淮南子．覽冥訓》：「何則？道德上通，而智故消滅也。」唐．孔穎達註：「智故，巧詐也。」
[注3]文：此處指法律條文。這種用法還見於《史記．汲鄭列傳第六十》：「而刀筆吏專深文巧詆，陷人於罪」
[注4]不足：不值得。
[注5]見素抱樸：成語。現其本真，守其純樸。謂不為外物所牽。
字面大意：摒棄過分的聰明及巧詐，對民風回歸淳樸有百倍的好處；人如果失去了仁義的胸懷，民風尚能恢復孝悌與慈愛；而如果摒棄了機巧詐偽及利慾之心，盜賊都會消失。將「聖智」、「仁義」、「巧利」這三條寫入法律中強求老百姓去做到，是不值得（不可取）的。所以還是讓你的屬民，返本歸真摒棄私心和欲望。
個人理解：《道德經》的第19章是被很多人誤解的一章。因此筆者特地將此章節與第38章調換了次序並加以註解。「孝悌」是指晚輩對長輩的尊重及敬愛，也就是為人要有孝心。而「慈愛」是長輩對晚輩的關愛。這當然是一個人應具備的好的品德。但這只是局限在一個家（或家族）中。而「仁義」的涵義就比較廣，可以指對一方百姓甚至一國的百姓有仁義之心，而不只是局限在一個家（或家族）中。換一句話說，「仁義」是包含「孝慈」的。我個人認為，老子在「絕仁棄義，民復孝慈」這句話中講了那麼一個理，也就是說對那些「日出而作，日落而息」的平民百姓，你也不想當官，你就是沒有「仁義」之心那麼大的胸懷，能在自己家庭（或家族）生活中具備「孝慈」的品德也就行了。
再進一步說，一個人有遠大的抱負，有仁義之心，想造福一方百姓，這當然是好事。可是人心是善惡同存的，人類社會是有一個相生相剋的理存在的。因此，你在求官的過程中也許會造業；在做官的過程中也可能會造業；如果因為個人的執著而做下了危害一方百姓的壞事，那麼，這麼大的業力將怎麼還？如果人的一生是由神安排的，那麼神是安排一個人當官好呢？還是安排一個人做平民百姓好呢？當然這個問題涉及到更深一層的道理，如探討下去就偏離了本篇文章的主題，所以筆者也就此打住。
在《道德經》中，共有上述的5個章節提到了「仁」、「義」這兩個字。通過筆者對其字面意義的解釋，及一些個人淺見的敘述，我相信讀者應該可以明白，老子並沒有說做一個人可以不講仁義。
《道德經》是一部很好的書，只是現代的人由於多方面的原因不能真正理解其中的內涵。如果您想瞭解宇宙的真理，想瞭解如何做一個好人，想瞭解修煉的理，那麼筆者在此向各位讀者推薦法輪功的創始人李洪志先生寫的《轉法輪》一書。也許，這正是您生生世世在找尋的；請不要錯過了這萬古難逢的機緣。@(//www.dajiyuan.com)