【大紀元7月17日訊】 破除西魔關於「無神論」的妄言
謬論：馬列主義不信神，認為鬼神是人頭腦中對客觀世界歪曲的虛幻的反映，是生產力低下時人們對自然界神秘現象主觀臆造式的產物，認為宗教是統治階級用來麻痺人民的精神鴉片，而人的生命不過是蛋白質存在的形式，是蛋白質演變發展到高級階段的一種特殊表現！
正論：生命是宇宙中普遍存在的現象，生命有高級與低級之分，神是高級生命的總稱，分別對應著超越人類世界的複雜空間體系中不同空間層次的各類不同級別的生命形式，不同空間層次都有神存在，神的數量是無量的；人是受造之物，是神掉到低層空間的生命表現，人的生命形式是高級生命慈悲的產物，是由靈魂和肉體組合而成具有特殊功能的複雜系統！
萬千年來，人類仰望星空、巡察八方、俯視自性、內修己身，以外求內證的方式不斷探尋著生命的奧秘與人生的意義。我們從哪裡來？到哪裡去？死亡的意義是什麼？有沒有永恆的世界？人類是受造之物嗎？有沒有靈魂？有沒有輪迴？有沒有神？這一系列的追問貫穿著人類生命的始終，成為我們不能迴避的終極問題。
神，在人的印象裡是多麼完美、多麼奇妙、多麼無所不能的造物主，他慈悲寬容、憐憫關愛，卻也充滿威德正義、賞罰公平、毫無偏私，對於神創造萬物及他支配世界的方式我們可以說是一無所知，以人類的微末智慧也不配去追究神的思維及神的行為表現，惟有以謙卑恭敬的態度來敬神、侍奉神，神的奧密才能通過人類中的智者點點滴滴地透露給我們。
筆者只是一愛智者，離智者的距離還差一大節，更沒有相應的智慧來揭示神的行為狀態之真正規律，之所以作此文並不是要破解神界的奧秘，而只是在人類經驗的層次上參悟與神的世界所融通的那部分相關知識，以為共產主義毒害下的大陸人民理解真正的神學做點學理上的啟蒙工作，用意只在批駁馬列主義的無神論之淺薄與狂妄，恢復哲學對待複雜世界本應有的學術態度與探索精神。
要理解神，首先得理解生命！
惟有破除生命的基本秘密，才能推知複雜空間的各類生命的不同表現規律，神的存在與其基本狀態才有可能成為人類知識與邏輯的相關部分！
一，系統與空間——論神的本質
生命是什麼？如何為它定義？
隨著人類認識水平的提升，對生命的看法也從最初偏執於物質成分的生物化學領域而進入到突破具體物質層次結構的系統領域，認識到在不同的空間層次有類似於生命運動的生命現象，「蓋婭假說」[1]的提出標誌著以系統論為基本世界觀的現代西方哲學對生命的理解所達到的新的高度。以系統觀來理解生命，才可以突破現有的認識局限，探求到生命的本質含義，先看看以下的從非生命到生命的特徵序列：
１非生命物質：不能對外界的物質和能量進行有選擇性的取捨，只能被動接受外界的刺激，改變自己的結構，流失自己的物質與能量，如石頭被壓碎（物理變化），礦物之間發生化學反應生成別的物質等等；
２單細胞低等生命：可對外界的物質與能量進行有選擇性的取捨，使自己的結構和功能得以加強；
３植物：可以更複雜的結構與專門功能的分系統對外界物質能量進行更有效的取捨，但不能選擇環境；
４動物：有了一定的自由度，可以選擇外部環境，但不能認識與改造環境；
５人類：有更大的自由度，可以在一定程度上認識和改造現有的部分空間環境，但不能創造這個空間環境；
６神：更大的自由度，可以突破人類的空間層次，可以創造人類的空間環境，如基督創世（佛造三界）等等；
７更高級的生命：更高級的不可思議的能力。
從以上的序列中，可以看出三點：其一，生命的特徵是新陳代謝，這是他與非生命區別開來的唯一特徵；其二，神是生命的一種高級形式，神的存在並不與人類的任何經驗與邏輯相衝突；其三，神並不是終極的，神之上有更高級的神，生命的層次表現出無限性的特徵，這與人類所掌握的宇宙的基本知識相符合。
現在我們用系統的方法來給生命下一個最抽像的定義：生命是可以選擇外界環境的刺激，從而使自己的結構與功能得以維持和強化的物質系統。
這是關於生命的最抽像的定義，從這個定義中我們可以知道，生命只是與一定的物質結構和功能有關，而與物質的組成成分及大小沒有直接聯繫，這一點是我們理解生命本質及神在宇宙中普遍存在的基本事實的核心與關鍵。
如上，生命既然不是由大小來決定的，只是由系統的結構和功能來體現的，那麼我們馬上可以追問，地球是不是一個生命？太陽系是不是一個生命？銀河系有沒有生命功能……諸如此類的問題於是會層出不窮。這樣的追問才可以把我們的思維從現有空間層次中釋放出來，突破到無限空間無限時間的宇宙中去尋求更為廣闊、更為奧妙的生命之迷，神的秘密也會因此透露出他應該透露給我們的那部分光亮，指引我們認識這些超越人類知識層次的宏大宇宙現象及其超常規律！
現代科學所探索到的空間是一個從微觀粒子到總星系在延展性上跨度（筆者自己定義的概念，以半徑或直徑的相對比例來衡量，表示粒子與其上下級粒子大小的比例關係，不是實際空間系統的大小）大約為1040的宏大系統，大致可分列為：基本粒子族、原子、分子、星球、星系、星系團、超星系團、總星系等等，這麼廣闊的空間又可分成很多分系統，每一個分系統都是一個完整世界，都有自己的小天地。以人類而言，人類居住在分子到星球之間的空間層次，該空間延展性跨度約1013左右，地球只是這個層次空間中的一個普通「粒子」，渺小地微不足道；而以人類的身體（宏觀物體，直徑的數量級為100米）在地球（星球，直徑的數量級為107米）間活動的範圍來講，人的活動空間跨度約107。可見，人類所處的空間只是人類已認識到的物質空間的極其微小的一個層次中的一個「粒子」，那麼在人類所居空間層次之外的空間，或者比之更小的之內的空間，系統與系統之間的小天地裡，又該有一番什麼樣的狀況呢？那裡面有沒有生命現象呢？那些生命他們的大小、他們的物質組成成分、他們的行為、他們的能力、以及他們與我們的聯繫又是處於什麼樣的境況呢？
早在約2500年前，釋迦牟尼佛就告訴我們，這個宇宙其大無外 、其小無內，期間包含無數的空間層次，每個空間層次裡都有生命、都有佛。如果我們的視野能突破人類所處的狹小空間層次，我們對生命的認識能突破具體物質層次結構的局限而進入到系統觀的高度，那麼宇宙中不同空間層次生命存在的普遍現象就會展現在我們面前，作為居住在高層次空間的高級生命的神，對我們來說也就不是完全不可猜測的不解之迷了！
神是高級生命，生活在複雜的高層空間中，這既符合科學的真正視野與邏輯的內在原則、也與宗教所證悟的結論相一致，惟有神的存在被確認了，不同空間層次物質之間的相互作用、高級生命與低級生命之間的相互聯繫作為一個必須被認識的領域而成為人類所研究所面對的客觀現實時，人類才有可能在破解關於生命、關於靈魂、關於神、關於時空等複雜現象的正規科學（即生命科學）道路上邁出關鍵性的第一步。也惟有的神的存在，才能使人類獲得自身存在意義的真正突破，使人類的前途在高道德的指導下有了切實的保證。
最後要說明的是，以上的從基本粒子到總星系的空間認識仍然只是以人類的感官為前提而構建的宇宙體系（宇宙為時空），如果人類的感官改變了，或者人類所居住的空間層次發生改變，那麼我們觀察到的宇宙體系則完全是另一個樣子，如下圖所示（圖1）：
A：人類的感官↘
————（相互作用）→經驗現象→抽像→C知識→C1現有宇宙系統
B：人類的外界↗
可見，只要條件A發生改變（A發生改變，B也同時會發生改變，此處暫不深究這個問題，下文的現象學就包含著這種認識，可參考註釋[7]），則最後的關於宇宙系統的認識C1就完全不一樣了，人類的認識在沒有佛法、神或道的指引下，充其量只是一種主客相互作用的現象學而已！今天西方的現象學已經認識到現象是構成的（所謂構成即主客相互作用，缺一不可，沒有可以獨立於主體之外的客體，從而宣告了主客分離是錯誤的認識論），而不是被感知的（所謂感知即主體感知客體，客體獨立於主體而存在），這表明西方傳統的主客分離式的認識論已經被現代西方哲學所否定，走了兩千多年的西方哲學回到了中華文化幾千年前開始的地方，天人合一、主客一體的宇宙觀正逐漸成為人類文化的共識。但可悲的是，大陸的廣大學生與民眾卻仍然以馬列主義所帶來的西方舊哲學主客分離式的觀念來理解世界，認為客體是獨立於主體而存在的，完全不知道感官對這一切的扭曲，更不知道祖先所傳的「天人合一」宇宙觀為何物，那麼對於神的存在及複雜時空的理解也就更是無從談起了！
以人類的知識來理解空間，就算是開足馬力無所限制地去想像，也只能想像到空間的幾個表面層次，筆者作此小節的簡述也只是試圖敲敲那些深受無神論毒害的大陸人民，希望能把他們日益封閉的思維稍稍敲開那麼一點，真正的神學，真實的複雜空間的高級學問當然只能由高層次的神佛道來講了，作為普通常人的筆者又怎麼能講得了呢？
二，有限與無限——論神的層次
神既然是高級生命，那麼他們有多少超常的能力？神既然是普遍存在的生命現象中的一部分，那麼為什麼基督教又說只有一位神呢？中世紀西方哲學中刁難神的著名哲學問題是怎麼回事？如何解答這些問題？
神這個名詞在中華文化的語系中既表示人類內在的一種生命狀態——如精氣神，也表明一種超越人類的更高級的生命狀態——神和仙（在道家文化裡，神大概是指三界內管理人類各項事務的高級生命，而仙則指得了正果的超脫三界不在輪迴之中的高級生命，這一點在《封神演義》中表現得尤為突出），這說明在我們的文化中早已表明人類是可以通過修煉的方式回歸本真的高級生命狀態的，人類本來就是神。所謂煉精化氣、煉氣化神、練神還虛，「虛」就標誌著修煉人拋去人世的各種執著開始進入高級生命的狀態，而此處的神就是道家所說的人的主體、生命的根本，叫做元神（也就是佛家所說的靈體、靈魂），可見，通過修煉可以使內在的生命主體昇華為本真的高級生命狀態，在這裡起聯結作用的就是——神。因此，在我們的文化中，神也成為高級生命的總稱！
西方文化用GOD表示高級生命，我們把這個詞翻譯為中文，就稱為神或者上帝。西方文化從神學角度來講有兩支：一支源於古希臘古羅馬，是「多神崇拜」的文化；另一支源於古希伯來，經耶酥降世傳道後，發展為基督教文明，是「一神崇拜」的文化。西羅馬帝國後期，基督教的影響日益深遠，被立為國教，逐漸成為西方文化的主流，多神崇拜於是被一神崇拜取代，神的絕對權威在西方人心中逐漸被確認，神的能力也因此成為西方文化中不可逾越的認識極限！其實，對於處在未修煉狀態的常人來說，由於時空差別太過於巨大，神的能力的確也是人類的認識極限（人類如果不修煉而使自己也成為神，那麼所有人類的歷史都不足以產生完全認識神的技術和知識），但也緣於此西方人在這裡產生了一個誤會，認為神的能力本身也是萬能的、無所不能的，對神進行了無限式地理解，這就給自己的思維造成了混亂，也為無神論者在思維領域刁難上帝提供了可趁之機！
西方文化本身就帶有一種「無限情結」，古希臘最初的哲學家之一阿那克西曼德認為世界是「無限」組成的，雖然他的「無限」在表現方面倒有點類似於中華文化的「道」，但卻使用了「無限」這個詞，由此也可窺見西方人思維中的「無限情結」由來已久，後來 「形而上學」追究世界的終極原因、探求始基物質、原子（不可分割的意思）等等，無不是這種「無限情結」在思考世界時的潛意識反映。所謂的「無限情結」也就是在思維中總喜歡把事物放在無限的時空裡去思考，而不是在有限的層次內去理解，最終導致思維邏輯混亂到不可收拾的地步，這種潛在的邏輯混亂到了康德時代就表現為著名的四個「二律背反」[2]，也算是西方人對自己文化中「無限情結」的一種正式的無奈的反思吧！
正因為西方文化中具有「無限情結」這個固有缺陷，因此在思考世界時就不得不產生思維中種種不可解決的對立和衝突現象，康德所總結的四個「二律背反」現象實際上只是「無限情結」所產生的兩個根本問題的擴展而已，如下：其一，世界在空間上有沒有最小的組成成分？其二，世界在時間上有沒有最初的開始？這就是西方哲學所一直所試圖回答的終極問題，但很顯然，由於思維前提的錯誤這兩個問題是根本無法回答的，一回答就陷入二律背反、自相矛盾的境地。這個思維前提錯誤就是上文所說的「把事物放在無限的時空裡去思考」，事物總是有限的，無論是神還是人總是可以在具體時空裡尋求更小的粒子或更早的時間，但是沒有誰能在無限時空裡尋找最小的或是最初的狀態，正如我們可以尋求地球的起源、宇宙的最初狀態，但這裡的前提都是一個有限時空（地球是有限的，宇宙學中的宇宙是有限的），如果把這種科學上的正常探索在哲學思維裡放大到無限的程度（西方哲學中的宇宙很顯然是無限的），那顯然是不符合認識規律的，也因此會造成邏輯上的混亂。西方哲學正是在這樣自身違背認識規律的前提下，臆想在無限中截取一個片斷作為無限鏈條終止的一個環節，但是既然是無限了又怎麼能存在這麼一個終止環節呢？很顯然這是思維中的不可能，誠如上述兩個終極問題，如果認為世界有空間上的「最小組成成分」，那麼此「最小組成成分」又是由什麼組成的呢？如果認為世界有時間上的「開始點」，那麼此「開始點」又是由什麼狀態發展演變而來的呢？可見，這些問題的產生都是源於西方哲學自身邏輯的不一致，所謂的「二律背反」只是西方哲學自身的內在疑惑，並非世界所固有的問題！
西方哲學中這種由於無限式思考問題而產生的思維邏輯的對立衝突現象，也引發了種種哲學傾向，並最終發展到對神的存在也產生了諸如此類的「二律背反」難題，如下：由於思維中的「二律背反」現象，一些「不可知論者」可籍此而認為世界是不可理解的；所謂的「辯證論者」也可由此而得出世界的「辯證性」，並想憑著繞口令式的「既對立又統一」來解決這種「二律背反」難題；而「無神論者」則嫻熟地應用此道向上帝發出最著名的哲學挑戰——「無所不能（或萬能）的上帝能不能製造出一塊連自己也搬不動的大石頭？」這個問題曾經是中世紀最著名的哲學難題，直到今天依然是馬列思想毒害下的淺薄無知的大陸知識分子拿來論證上帝並不存在的所謂最有力證明。但實質上，這道難題只是西方無限式的思維邏輯自身產生的又一個具體的「二律背反」問題，與上帝的存在與否有什麼關係呢？我們把這個問題還原為最抽像的邏輯程式，就成了——「『無所不能』中能不能包含『有所不能』？」——這樣一個自相矛盾的問題，這不是人類思維中自設的邏輯對立嗎？和上帝有什麼關係呢？說不好聽點，這樣的問題簡直是思維病態的表現而非思維常態的作為，既然是病態，又怎麼能成為以愛智慧為己任的哲學所關注和研究的問題呢？西方哲學最初就已走火入魔，到今天能清醒意識到這一點的西方人恐怕還是不多。
無限只是思維中的想像，而非現實中的事物，把任何現實中的事物引向無限的程度都會產生「二律背反」問題，正是西方傳統哲學把神理解為無限才產生了以上的中世紀著名哲學難題。很顯然，神不是無限的，神也有自己辦不到的事，這對一神崇拜的西方人來講是有點不可接受，但卻是合乎歷史和邏輯的事實。
最後，基督教為什麼實行一神崇拜，大概是與修煉中的「不二法門」有關，因為懺悔與崇拜等一系列的儀式就是基督教的修煉方式，這種特殊的修煉方式自然不容參雜其他干擾，所以只能向一位神（師父）禱告。《聖經》中耶和華也並沒有說宇宙中只有自己一位神，只是在十戒中對猶太人規定「除了我之外，你們不可有別的神」（見《出埃及記•20》），但今天的基督教傳教中卻演變為「只有耶和華一位真神」，這恐怕是人在理解神的話語時產生的誤會吧！然而這種唯一神的宗教崇拜與西方哲學中的「無限情結」卻天然地結合起來，使得西方文化中對神的信仰既保證了唯一性精神依托的牢固性，也產生了中世紀的著名「二律背反」難題。這種邏輯上的割裂現象也使西方的神學（神學是人對神的理解之知識學問，與神對人的教誨不是同一回事）始終在一種狹隘的自封閉狀態之中徘徊不前，今天依然有很多基督徒認為佛道都是偶像崇拜，而不是真神，這些認識論上的先天不足注定了西方文化不可能成為今天宇宙大法洪傳的載體！
作為與西方文化完全不同的東方文化沒有「無限情結」，也從來不在無限時空中去思考終極問題。東方思維注重層次原則，講究知行合一，心識思維與道德修煉融為一體，因此，東方思維邏輯從不脫離思維主體的能力範圍，無論是普通人還是神佛都只是在尋求自身修煉層次的突破，都只能在自己所知的層次範圍內講道說法，而從不去臆想自己能力所不及的事物，更不會去追求無限。在具體世界中思考問題，在有限層次內尋求現實的真理與道路，這是我們中華文化顯著的特色之一！
中華文化對神的認識及對天地萬物的理解都用一個詞來表示——道，道在我們文化中有著深刻而豐富的內涵，是中國人認識世界的總的指導原則。道不能被簡單的理解為西方的哲學或科學，但他既包含了比西方哲學更深刻的智慧，也包含著比西方所謂的實證科學（外求之學）更高級的生命科學（內證之學）。惟有生命科學才能真正揭示神的世界及人類的生命之迷；也惟有道的智慧（即道中所蘊藏的哲學，但道本身不是哲學）在哲學層次上才能真正做到歷史和邏輯的統一，使邏輯不至於跑出它所能表示的範圍，產生自相矛盾的「二律背反」現象（由於其道不離器的特點，所以能因循事物本性、順應自然，使邏輯始終包含在事物實際的運動變化狀態之中，不像西方哲學那樣把邏輯與事物分離開來，由此產生邏輯上的各類問題）。因此，惟有中華文化才有資格成為人類最高深最正統的神傳文化，神的秘密（此處專指在人類知識層次上可理解的那部分內容）也只有在中華文化的知識體系裡才能得到哲學上的最嚴謹闡述！
中國的神界是多神存在的世界，神的能力有大有小，從來都不是無限的。中國人不但早就有了「天上一日人間已百年（或千年）」的相對時空觀（即層次時空觀），而且也早已具備了「道高一尺，魔高一丈」之類對魔道神佛能力局限性與有限性的清醒認識，這說明我們祖先對神的認識一開始就處於非常正確的科學和邏輯的道路之上。《易經》講「像、理、數」，所謂「易象、易理、易數」就是指變化之象、變化之理、變化之數，其中這「數」表示事物運動變化的範圍，所謂的「定數」就表明了宇宙中的一切事物都是有限存在的事物，人類與神的存在也具有有限性與局限性。佛學更是以「成、住、壞、滅」的四個階段清晰地講出了宇宙中各個空間各個層次的生命都不能違背的基本物理規律，空間有敗壞的時刻，人有劫難，神佛也有劫難，這都與各個空間層次物質的「成住壞滅」規律有關。
可見，中華文化對神佛道的理解一直都滲透著清醒的層次觀，生命的能力與其所處的生命層次有關。神佛道雖然高於人類但其本身也有局限性，釋迦牟尼佛達到了如來的層次（老子和耶穌也應該是這樣的層次），對人類來講這樣的層次近乎於不可知，但他對弟子講法卻從來不敢說自己是唯一的、最高的，而是承認自己之前有佛，自己之後也有佛，自己的能力是有限的，宇宙有自己看不到悟不透的更深層次。
釋迦牟尼佛的故事說明了佛法（宇宙的真理）的真理性與一定的時空範圍有關，同時也表明了高級生命的認識局限性，即一定層次的神佛也只能理解一定層次的宇宙真理，揭示出認知結果是與認知主體（人類或者神佛）的層次有關的，宇宙真理隨著認知主體層次的提升而展現出更高的內涵（層次性的真理觀）。
中華文化的層次性思維意識在中華民族日常生活觀念中也比比皆是，如我們經常說「山外有山，天外有天」，「強中更有強中手」……等等，都是這種層次性宇宙觀在人事應用上的反映。中華文化不講究「最」、不追求「無限」，只在具體的時空層次內去理解宇宙與生命、物質與空間、人與天地、神與世界等等人類真正需要面對的各類複雜現實問題，探究其中的奧秘，解答其中的疑惑。這份清醒的現實態度使我們探索外部世界時有了一種邏輯上的智慧保障，在有限的世界裡邏輯既然不會發生先天性的紊亂，就有可能成為我們追求大智慧的得力手段，因此無論窮其一生在這種探索中能領悟多少天地宇宙的秘密，相對於西方文化的「無限情結」來說也都是一種有益的紮實的探索。神的秘密只有在這種層次性宇宙觀的體系內才能得到哲學上的最合理闡釋，「真正的神學」不是人類自以為是的對神的那些膚淺看法，而是在神佛道的指導下人類在自己有限知識基礎上對神界所能達到的那部分理解，這樣的神學也只有在中華文化的宇宙層次觀知識體系內才能形成真正邏輯完備的哲學體系。
總結一下：有限與無限是所有問題的元問題，不區分有限與無限的界野，不以「層次性宇宙觀」來看問題，人類就不可能有真正的哲學與邏輯，神的秘密也就永遠成為西方「二律背反」式的不解之迷！
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