在科學和技術高度發達的今天，我們的生活和工作如此繁忙、專業劃分如此細緻、文化和各種學說如此龐雜，以至於我們往往在追求富裕、舒適生活的同時淡漠和忘卻了對人生目地的真正思考。我們為什麼活著？

難道年輕時的辛苦是為了年老時的安逸？掙錢是為了治病？縱欲是為了擺脫頹廢？身心憔悴為了短暫的飛黃騰達？生命熙熙，為何而來，人之未來，將欲何往。今天，我們重讀一百多年前偉大的作家托爾斯泰《論生命》一書，體會他對人生諸多問題的嚴肅思考，對於嚴重沉湎於物慾時代的人們有著特別重要的意義。

（一）

托爾斯泰認為，任何人活著都是為了生活得更好，為了自己的幸福。人只是在自身和自己的個性中感覺到幸福，因此每一個人首先感覺和渴望的幸福僅僅是他個人的幸福。對於別人的生命存在及其幸福，只能通過觀察而非切身的感受知曉。感受自己的生命和觀察別人的生命是不同的，人都有明顯的更重視自己的生命和幸福的傾向，這也許就是自私的根源。每個人在感覺自己幸福的時候，都把別的人或者東西當作條件和手段。即使對別人好，也可能是因為別人會回贈更多的幸福。

為了各自目地，每個人都在準備競爭和損害別人，因而所有的人都面臨自己的幸福被剝奪的可能。自私是對自己的愛護，卻不可避免的產生一種損害別人的傾向和後果；這樣的結果導致自己和別人甚至外在世界的對立並反作用於自己，造成和自愛的初衷完全矛盾的結局。這樣，人們就普遍面對一個可能有損於自己幸福的世界。人們感覺真正的、充實的生命，隨著每一小時的流逝和每一個動作的完結而不斷接近衰弱、衰老和死亡。在個體生命消亡的同時，任何幸福都將隨著生命的結束而消逝。人們發現，享受著幸福的那個個體根本就不可能擁有永恆的幸福。

托爾斯泰說：「他總在護守著不可能護守的東西──生命」。人們感覺唯一真實存在的個體每時每刻都在走向毀滅，那被感受到的生命原來是一場夢、一種虛無。而那個他不關注的、不瞭解的外在世界依然如故。儘管人們看到幸福不可能存在，卻依然滿懷著不能實現的希望而活著。追求自己的個人幸福與這種追求不可能實現之間的衝突，構成人生的基本矛盾。這個基本矛盾，決定了人生命的主要特徵。在托爾斯泰看來，人們對必將幻滅的外在幸福的追求是對人生幸福的真正嘲諷。活著的人們卻不知道自己的真正生命。

智者如斯。托爾斯泰深刻的感受到人性的自私會傷害到自身的幸福以及人生幸福的無常。而在現代經濟學之父亞當·斯密看來，人性的自私是合理的，每個社會成員在追求個人利益最大化的同時，在看不見的手（市場規律）的作用下，就會達到社會利益的最大化。幾百年後的今天，世界經濟有了長足的發展，人們的生活看起來更為舒適和安逸。但是，人真的幸福了嗎？事實上，物質的富足無法遏止人性的自私和道德的墮落，從而使人的生存質量大幅下滑。時至今日，這一切已無善化的出路。

法輪大法的傳出給世人帶來了光明。修煉者修心向善，先他後我，無私無我的高尚境界帶動了整個社會道德水平的回升。真修者按照「真、善、忍」的標準做一個好人，一個更好的人直至返本歸真，那將得到生命永恆的幸福。

（二）

由於世界上所有的人都面臨相同的處境和同樣的人生矛盾，不同民族的聖人給人們留下了關於生命和真正幸福十分類似的啟示。聖人們指出，應該用真正的不可毀滅的幸福代替虛假的、不可能存在的幸福，從而最終解決人類生命面臨的矛盾並給生命以理智的意義。但是，總有一些人不懂得如何解決人生的基本矛盾，甚至對這樣的矛盾視而不見，卻總在用他們的影響和學問教育別人。

托爾斯泰認為，有一類人，表面上相信聖人的教誨，但並不理解這些古老學說的理性意義。這樣，偉大的學說在他們那裡變成了偽君子的理論。由於他們不理解，也就不可能真正實踐聖人的教誨。聖人的教導成為形式主義的遮掩，而這背後卻是他們追求物慾的不檢點行為以及這種行為對聖人教誨的敗壞，完全無助於人們心靈的改善和人對真正幸福的追求。這些偽君子把聖人的教誨闡發和解釋成一種繁雜、平庸的理論，並在這個過程中予以粗暴的修正、歪曲和添加以樹立自己杜撰的理論的權威，從而掩蓋和取消了人們接觸純正的聖人教誨的途徑。

托爾斯泰對於人生的深刻體察使他晚年皈依正教的信仰。同時他認識到神職人員對於聖人教誨的篡改以及不檢點的行為實際上在壞教亂法，使人無法得度。智哉，托爾斯泰！

師尊在《變異》一文中告訴我們：「神職人員的不正當行為完全違背了貞潔的誓約，使神的囑托變得一錢不值，令人類與神都感到震驚！善良的人們一直把他們當做自己是否獲得拯救僅有的依賴者，失望使人們越來越不相信宗教，最後對神完全失去了信心，從而無所顧及的幹著一切壞事。發展到今天人們完全變成了魔性大發的變異人，使眾神對人完全失去了信心，這就是神為什麼不再管人了的主要原因之一。」

歷史的教訓是深刻的。古老的修煉方法由於教士、僧人的曲解無法使人達到高深的境界。今天，法輪大法洪傳於世，普度眾生。讓我們珍惜這萬古難遇的機緣吧，這是世人返本歸真的唯一希望。

（三）

追求個體幸福的生命，處在相互消滅和自行消滅的人群中，面臨惡和瘋狂。人們心裡隱約覺得，真正的生命絕不應該如此。真正的真理和真理指導下的人生應該是完美的，這種完美包括倫理上的完美。科學僅僅是認識真理的多種方式中的一種，還不一定帶給人牢靠的認識。其實，古代的聖人已經向人們清楚的揭示了真正的生命概念和不為爭鬥、痛苦和死亡破壞的幸福，解決了人生的基本矛盾。

科學對生命的理解是從細胞開始的，認為細胞是有生命的，細胞的集合構成人，並以此推斷有關人的生命規律。但是，在人們的常識中，生命是對自我以及與自我不可分割的完整統一的肉體的意識。細胞是人體的一部分，它沒有一個完整生物的意識，而人的生命概念包含著更高級的東西。

科學使人相信：人的生命是從生到死的一段時間過程。托爾斯泰說，「被他叫做生命的，從一出生便開始的東西，其實從來就不是人的生命」。科學正是從人的生命起源、生命的組成部分、某些生命現象、生命的存在條件和生命過程等等來得出關於人的完整的生命的結論。在托爾斯泰看來，用外在的、局部的研究代替對生命整體和本質的研究，必然得出臆想和武斷的結論。

托爾斯泰說，「天文學、力學、化學以及所有別的學科，一起並各自分別研究屬於它那一方面的生命現象，沒有得出關於總的生命的任何結果……現在我們實驗的進化論科學也是如此。他在研究生命中的一個或某些方面，卻宣稱要對整個生命進行研究」。有人說，觀察生命的某些方面，就可以知道生命的內部甚至整體。托爾斯泰認為，這種觀點只能用迷信的狂熱去解釋，它使人們致力於毫無用處的研究並把人類的思維活動引向錯誤和空洞的道路。

在托爾斯泰看來，進化論的研究同樣是對真正生命的扭曲。這樣的研究沒有考慮生命的主要特徵：對痛苦和歡樂的意識與對幸福的追求。托爾斯泰說，「這樣一來，生命，我只能把它理解為從惡向幸福努力的生命，竟是在我既看不到幸福、也看不到惡的領域中進行的。很顯然，生命概念的中心被完全移位了」，「他們的科學是一種縱容野蠻的錯誤的科學，他們正是在缺乏對生命的主要定義的情況下研究生命，而這個定義的最主要內容就是在人的意識中對幸福的追求」。

另一方面，科學致力於研究外在世界包括動物、植物、物質和人的動物性存在，認為從其中可以找到人類生命幸福的指南。沒有觸及人的本質──理性意識和關於道德選擇的規則。他們研究的規律不能給人最微小的指示：是把手中的麵包給自己飢餓的孩子還是給一個陌生人。也就是說，科學沒有揭示古老的道德問題。如果作惡沒有必然的報應，如果一切惡行將隨著人的死亡而消失，就不能解釋人為什麼要遵守道德。而道德問題，是人類的生命必須時時面對和予以解決的基本問題。

托爾斯泰認為，研究動物、植物、物質和自然界遵從的規律是必要的，但應該服從於而不是代替人類認識最主要的對象：人的真正生命為得到永恆的幸福所必須遵循的理性規律。科學的錯誤在於丟掉了主要的研究對像而致力於細枝末節。

顯然，在托爾斯泰看來，生命主要是個倫理意義上的概念，如果基於對生命的錯誤理解進行研究，這樣的科學本身就是偽科學。托爾斯泰認為，人類的科學確實面臨嚴重的問題。由於缺乏對生命的真正理解，科學實際上是從生物學、化學等最容易研究的方面入手研究生命的，這樣的研究遮住了人們的眼睛，使其看不見生命的主要問題。

的確，生命是人類最熟知卻最複雜的、難以認識的事物。托爾斯泰說，「但也許，我是故意不看科學在其現有的方向中所帶來的巨大成果吧！可是要知道無論什麼結果都改變不了錯誤的方向」。托爾斯泰是這樣形容那些科學家的：「他們走著，甚至走得急匆匆，但是竟忘了，他們要去哪兒？」科學對生命有什麼益處呢？科學家會說，科學就是要給生命以正確的安排並創造條件，滿足人們的需要。

這裡有一個問題：如何判斷人的需要的合理性？人對生存條件的需求可能是無限的，以什麼次序來不斷滿足人的需要？這個問題科學解答不了。另外，生命具有對幸福的需要，而它只能在意識中被認識、判定，科學在這方面也無能為力。但是，科學中總是瀰漫著一種盲目的自信。托爾斯泰說，「有這樣的一種機構、團體，或者說一幫子或聰明腦瓜，他們永不會錯，自稱為科學。他們隨著時間的推移將會規定出一切」。

師尊在《法輪佛法─在歐洲法會上講法》中告訴我們：「反過來這個科學它又不發達，它只限在現有空間之內發展。它不能證實神的存在，它也不知道人幹了壞事有報應。你講起來有神，它就說你迷信；你講起來有人做壞事會有報應，人做好事有好報，要想做一個好人就得重德，它就說你是異端邪說。實質上是這個科學在打擊人真正善良本質最好的一面。它不叫人重德，不叫人從善，叫人發洩一切慾望，破壞著人類生存的環境，破壞著人類的本性和人的規範。

從這一點上看，這個科學又是個邪教。可是哪，它在人的這個空間當中提供了人的安逸，和人一時的舒服的假象。給人提供了一個人破壞自己後造成的一個假自由、假進步的條件，就使人更加相信它。可是在神來看，人的過分安逸和舒服並不是好事，會增加業力，積攢業力。消不掉業，最後下地獄，甚至於生命被銷毀。」「因為科學證實不了神的存在，證實不了德的存在，不知道因果報應。你談到這些問題的時候，人們就會掄起科學這個大棒子打你，說你是迷信。人類的道德越來越沒了，社會就到了誰也收拾不了的境地，人也到了最危險的時候了。因為神是不能允許這種人獸之間的變異人類存在的。」

科學沒有關注人的精神世界，它帶給人們的畸形的物質文明已經和人的精神發展完全脫節。今天，科學用它膚淺的認識肯定著人們對生命的誤解，迎合著追求慾望的人們並使他們自以為掌握了真理。事實上，由於科學研究的膚淺，致使人們的頭腦在充斥關於生命的皮毛知識的同時卻對真正的生命越來越缺乏瞭解，反而覺得道德和理性是對幸福的否定，而放縱的自由和物慾的滿足卻似乎和自己感覺的幸福息息相關。與此同時，人們的生存狀態越來越物質化，思維狀態越來越淺表化。人們對於人類曾經擁有的古老智慧、過去的生活狀態越來越不能理解和接受。然而，那些卻曾經是正常的生命狀態和人類善良本性的自然流露。

【正見網2005年07月28日】