【大紀元2月16日訊】亞當．斯密（Adam Smith,1723-1790）因為寫出《國富論》而被尊稱「經濟學之父」。真假斯密？難道還有第二個亞當．斯密嗎？

在歐美，斯密（Smith）是大姓，必定還有人取亞當（Adam）為名，同名同姓應該不少。但我們不講這個，而是直指那位《國富論》的作者。他到底是個什麼人？哪一個才是真的亞當．斯密？

還有另一個亞當．斯密嗎？我們知道，《國富論》（The Wealth of Nations,1776）是資本主義的基礎，裡面闡揚的是，透過「市場」這隻「看不見的手」，讓「自利的人」可以互利，最後發展經濟。但亞當．斯密也是《道德情操論》（The Theory of Moral Sentiments,1759）的作者。「道德」?！怎麼一個歌頌道德的人，同時又闡揚自利呢？哪個才是真的亞當．斯密呢？

現代經濟學家很少閱讀《道德情操論》，其實也少有人看《國富論》。但是，經濟學教科書通常會引用《國富論》，整個經濟理論也遵循著《國富論》的基調，所以現代經濟學家對《國富論》有一定的理解。問題就出在這裡，透過這個途徑了解的亞當．斯密，是個一知半解的亞當．斯密。而一知半解有時候比不了解更危險。

為此，被誤解的亞當．斯密很著急，一直想要辯白。怪了，你怎知一個過世二百年的人著急呢？我不知道，是強納森．懷特說的。懷特又怎麼知道呢？他通靈嗎？對了，這就是他這本書的背景與架構。

在這本《發現亞當斯密》（原著Saving Adam Smith,直譯「搶救亞當斯密」），作者虛擬一個通靈的人，亞當．斯密借他的口闡述他真正的理論。這本書頗有看頭，因為裡面不但安排一個愛情故事，還夾雜了一個謀殺、冒險的情節，因此雖然亞當．斯密講了不少「道理」，讀者還會趣味盎然地把書看完，並且得到「從此王子與公主過著幸福美滿生活」的結局。

回到主題，到底哪位是真的亞當．斯密？作者說，講「道德」那位。好，那自利心又怎麼講呢？亞當．斯密說，他講的「自利」（self-interest）是狹義的自利，可以說是「自愛」，是「愛人如己」的那種「愛己」，不包括「害人利己」那種廣義的自私自利；也可以說，是建立在道德基礎上的自利。書中反覆強調，真正的「幸福」是心境平和，而不是財富的多寡。當然，起碼的財富是心境平和的必要條件，但超過這個水準，財富的多少就無關幸福了。

財富有短期增加幸福的效果；但過一陣子，等習慣於這些財富後，幸福會回到原點，就是回到「天然的」水準。這樣，就只有財富的「增加」才能提高幸福。於是只好一直「增加」，這樣貪得無厭，過程中就會敗壞道德，最後也失去幸福。

本書只有一個遺憾。亞當．斯密在論述道德情操時，提到三個因素讓自利的人可以和平相處，而且還互利互助。這三個因素是：良心（由天生的同情心，也就是惻隱之心發展出來）、法律（外在的規範）以及死後下地獄（宗教信仰）。本書發揚了良心道德，最後只講了幾句宗教信仰就匆匆結束了，讓人意猶未盡、若有所失。或許作者是為下一本經濟小說埋下伏筆吧。──轉自台灣大紀元時報

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