【大紀元9月30日訊】七、受教育權

60．義務教育、　語言

八、宗教自由

61．宗教自由，政教分離

在現代治下，信仰是個人的事情。

400年前，五月花號冒著風浪嚴寒來到北美的新英格蘭，是為了躲避宗教迫害，尋找一塊信仰自由的”上帝承諾之地”。早期的北美殖民地人們，多有虔誠而堅定的宗教信仰，卻又懷著純潔心靈純潔世界的理想主義而排斥異端。早期殖民地是政教混合的，和他們要逃避的政教合一的英國如出一轍。新英格蘭的清教徒，賓夕法尼亞的教友派，種種逃出歐洲宗教迫害的新教徒們，卻不能容忍互相之間的不同。殖民政權經常加入衝突，甚至釀成流血。著名的羅傑•威廉斯，由於其觀點而不能見容於麻塞諸塞殖民當局，被迫出走，而後創建羅德島殖民地，開始宗教自由的嘗試。他是北美宗教自由的先驅。

1786年1月，在佛吉尼亞議會倡議下，由傑弗遜起草通過了著名的佛吉尼亞宗教自由法令。在這個法令中，傑弗遜聲稱，信仰什麼宗教，是上帝賦予人的天然權利，不受他人的強迫。他說：“如若我們允許政府官吏把他們的權力伸張到信仰的領域裏面，容他們假定某些宗教的真義有壞傾向，因而限制人們皈依或傳佈它，那將是一個非常危險的錯誤做法，它會馬上斷送全部宗教自由，因為在判斷這些宗教的傾向時，當然是這個官吏作主，他會拿他個人的見解，作為判斷的準繩，對於別人的思想，只看是否和自己的思想相同或不同，而予以贊許或斥責。”

佛吉尼亞宗教自由法令，是美國憲法第一修正案中宗教自由和政教分離條款的先聲，佛吉尼亞宗教自由法令是如此重要，托馬斯•傑弗遜在自撰的墓誌銘中，沒有一個字提到他曾任美國總統，卻寫下了他是佛吉尼亞宗教自由法令的起草者。

政教分離

宗教自由這項人權是在歐洲天主教的新教的長期衝突中發展起來的。最初國民都必須接受統治者所信奉的宗教。對立教派只好到別的國家去。殘酷的宗教迫害，使人們逐漸認識到，國家不許干涉宗教事物，只有當國家在宗教事物上保持中立時，各種不同教派之間才有和平。才能同等程度地保護和尊重所有宗教信徒宗教和良心自由，沒有哪個教派認為，為了宗教的目的可以濫用國家權力。

在16、17世紀，許多宗教避難者離開英國到美國來，創立時期的美國，宗教自由被確認為一項人權。開始，有些人主張用憲法保護所有宗教都得到支援和提倡，但是經過長期的爭論，最後他們卻對相反的原則達成了協定，就是國家應當保持中立。不准支援任何宗教。國會將不再制定任何法律，把某種宗教確立為國教。或者禁止信仰自由。在美國的憲法中，宗教信仰被宣佈為私人的事情。現在沒有哪一個國家象美國那樣如此之多的宗教能夠和平相處。只有宗教信仰被作為人類多樣性和人格尊嚴的一部分受到尊重時，這項人權才能實現。然而我們的社會還遠沒有這種寬容精神。

在美國歷史上，雖然很多地區的民眾希望學校有宗教教育，但美國的政教分離原則明確規定公立學校不准教授任何一種宗教，不能用納稅人的錢來支援某一種宗教。必須說明的是，這並不意味著美國反對宗教，而是它吸取了歐洲和早期北美英屬殖民地宗教迫害的教訓，禁止多數人利用公共資源推行某一種特定宗教、而排斥或者迫害少數人的宗教。

憲法第一修正案的宗教條款，最重要的是它要求”中性”，它實際上是最早形式的“同等保護條款”，即平等地對待所有的宗教信仰。宗教和信仰的自由，被美國人看作最基本的民眾權利，沒有信仰自由就等於沒有思想自由與精神自由，也就沒有一切自由。而宗教自由在具體社會環境下的保障，取決於政教權力的分離。美國人最早在世界上認識到這一點，並且寫進了他們的憲法。

但是，不言而喻，宗教自由是受到限制的，不准利用宗教自由宣傳世界末日，濫用宗教自由威脅他人生命和精神健康。關於生命和良心的問題，永遠也不會有一個正確的答案。但是值得警惕的是，這種問題不可以由多數派決定，也不能用法院以外的手段決定。在法律的原則下，少數人的權利應該優先於多數人權利，少數人的權利應該受到更多的保護。在他們沒有威脅到別人的時候，即使是引起強烈的反映，他們的權利仍然受到法律的保護。

今天，我們依然可以看出，當兩百年前美國憲法規定政教分離的時候，其實含有兩重意義：一是防止政府扶持、促進某一種宗教，或者打擊、鎮壓另外一種宗教；二是防止教會利用民眾信仰和信徒的追隨，來干預世俗政府事務。那個時代，真正的無神論者還很少，政教分離的具體實施就是在各種宗教，其實就是基督教各教派之間一視同仁。這就是我們沒有在美國錢幣上，在法庭上，在其他一些政府主持的場合聽到人們提及“上帝”的原因。

宗教信仰的自由。在只有一個宗教的社會，宗教極端分子容易成為社會的危險，而在有動輒數以百計宗教派別的地方，什麼宗教激進派別都難以坐大到危害社會的地步。世界上無論什麼地方的無論什麼宗教信仰，不管是激進的極端的好戰的，還是寬容的中庸的和平的，在美國都有追隨者和組織，但是沒有一個組織能夠崛起到動搖社會穩定的地步。美國可以說是世界上宗教活動最發達的地方，也是宗教最安全的地方。

(丁林：《“上帝之下”還是“和上帝無關”》)

62．少數民族

九、環境權

63．

人與環境的歷史經歷了三大時期：自然的服從時期，自由的統治時期，自然的夥伴時期。人類早期，在自然的統治下學習生存，　　57　　

人格尊嚴、生命權、個人發展權是存在於一個良好的環境中的，環境保護是人格尊嚴保護的產物，如果你不尊重自然和動物，最終會踐踏人格尊嚴。當動物的生存受到侵犯的，我們同樣會面臨人的尊嚴受到侵犯的威脅。如果你認真看待自己，就不能不尊重人類發展的方方面面。

十、戰爭中的人權

64．《日內瓦公約》

在現代戰爭中，我們聽到一種新鮮的說法，在不久前發生的伊拉克戰爭中，美國曾指責對方有恐怖主義行為。也許我們會覺得奇怪，戰爭不就是殺人嗎？還有比殺人更恐怖的事情嗎？那麼戰爭有沒有恐怖主義罪行呢？答案是：有。

美國發動的是一場現代戰爭，那麼現代戰爭和傳統戰爭除了在技術上的區別外，還有什麼區別呢？這區別可大了。

首先，現代意義上，戰爭不等於暴力和屠殺。（搞清這個問題後，你就不會說美國動輒武力相加，還談什麼正義）。在最初熱兵器戰爭中，戰爭的場景是目標不清、目的不明的狂轟濫炸，戰場上屍骨遍地、血流成河。但是到了海灣戰爭時候，這種局面改變了。文明戰爭主要看戰爭的目的和手段，高科技戰爭使打擊目標精確化，減少了不必要的傷亡，得以儘快結束戰爭。現代戰爭的道德規則見《國際戰爭法》，一、區分原則，軍用與目標要區分對待。二、比例原則，儘量避免傷亡，不單指己方，也包括減少敵方的傷亡，不能濫殺，失去抵抗能力的士兵不能殺害。三、戰後儘快開展重建工作，重建的義務是雙方的，但是主要是勝利一方。這些原則來自於1949年《日內瓦四國公約》，從本質上講，戰爭和暴力不同，戰爭的目的是剝奪對方的反抗能力，而不是要人的命，實行人身加害，因此，在伊拉克戰爭中，美國指責伊拉克有恐怖主義行為是有道理的。因為，高科技戰爭的目標是使對方喪失作戰的能力，不是要對方的命。海灣戰爭中，美國軍將電腦病毒植入伊軍的防空體系電腦印表機內，導致防空體系癱瘓。

最近150年，是產生了一系列有關戰爭的國際法規和公約的時代。這些戰爭規則可以用《日內瓦戰爭公約》作為標誌，它是人類戰爭技術發生兩次質變的產物，也是人類精神狀態文明化進程的產物。1862年，第一次《日內瓦戰爭公約》提出了保護戰場傷病員的規則。規定保護戰俘，指出戰俘不是罪犯，交戰方必須人道地對待對方戰俘，並且在戰後釋放戰俘。

1949年的第四次日內瓦公約，增加了戰時保護平民的內容。這是人類歷史上第一次把戰時平民置於國際法的保護之下，明確禁止戰爭期間有意殺害、刑求、綁架平民，禁止對平民實施超出司法權範圍的審判和處罰。1977年，又一次擴充，把對平民的保護延伸到那些非正式宣佈為交戰國的公民，以及內戰衝突中的平民，還有在交戰國家或區域活動的任何提供宗教、醫療和人道援助的人士。

這些有關戰爭的公約，具有國際法的效力。從此以後，違反這些公約的條款，就被視作違反國際法的戰爭罪行。關於戰爭的國際法的效力，在涉及戰爭的所有人的一項共識的基礎上，“正義和實現正義的手段不可分離。不管引致戰爭的分歧是什麼，正義的目標不能用非正義的手段來實現”。（林達：《恐怖主義與戰爭規則》）

儘管美國發動戰爭受到了前所未有的誤解和指責，但是值得注意的是，全世界各國幾乎所有的政治家都看到了這一點。美國用最大努力爭取世界各國政府對發動戰爭的理解，國會通過撥款用於向戰爭地區難民提供糧食等援助。戰爭打響之前，美英等國已經承諾將來幫助對方恢復建設。這一姿態表明，國際社會將盡一切可能堅持己有的戰爭規則，不讓專制主義占上風。這種一致性是以往很少見的，恰恰表明政治家們對現代戰爭正義性的共識。

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