形而上學的迷誤和迷誤的海德格爾

海德格爾認為，藝術作品的作品存在首先是建立世界。

是這樣嗎？不！

藝術作品的作品存在首先是而且能是世界存在本身。

世界是無須去「建立」也無從去建立的，作為藝術作品的世界也是如此。一個藝術作品作為作品一經完成，它的「世界」卻是「自存」的，不是「建立」的。

正如海德格爾所說：「世界不是建於我們面前讓我們細細打量的對象。由於誕生和死亡、祝福和褻瀆不斷地使我們進入存在，所以，世界從來不是我們的對象。」

那麼，一個藝術作品的「世界」也同樣不僅僅是立在我們面前「讓我們細細打量的對象」。

作為藝術作品它一經完成，這一作品世界存在就是一個獨立自存的世界。那不斷使我們進入存在的「誕生和死亡、祝福和褻瀆」也就不斷地進入作品存在本身。

任何一個作品世界從來不是孤立於我們之外的孤立的世界。

它就是世界存在本身。

我們無從把這一「世界」從世界中分割開來。

我們也無從把這一「存在」從存在中孤立出來。

海德格爾說，世界「世界化」了，其實也就是世界被他的概念世界割裂「化」了。世界在他的概念世界中「無」世界了。他在分析梵高所畫的一幅一雙農鞋的畫中，竟以為有那個「處於存在者敝開之中的」農婦(那是一個因農鞋而引起聯想、存在於他的想象中的看不見的農婦)才有「一個世界」。石頭、植物、動物無論它們與我們有多麼密切的關系，無論它們怎樣同我們一起構成世界的總體，要它們一旦在海德格爾的概念世界中「不能敝開」，因而在海德格爾的眼中卻是「無世界」。它們被海德格爾驅逐於概念世界之外。

海德格爾認為，當一個世界敝開時，所有的物都有自己的快慢、遠近、大小，那麼，不能敝開的「無世界」的石頭、植物和動物也就在海德格爾的「世界」之外，在時間節奏之外，在空間的透視之外，在存在的全部時空運動之外，因而也就失去了它們自己的「快慢、遠近、大小」。

海德格爾以為他超越了傳統形而上學的二元對立，在存在自身中建立他的美學。他在首先肯定「藝術作品的作品存在首先是建立世界」的同時，還強調「藝術作品的作品存在其次是顯現大地」。

他認為世界與大地兩者不同但不可分離。前者自我敝開，後者自我歸閉。對立的兩者處於「一種抗爭」，作為建立世界和顯現大地「允諾這種抗爭」。而作為存在的顯露的「去蔽」和「無蔽」的「真理」產生於這種抗爭。他認為藝術造成和發生真理。美是真理的一種顯露方式。

因此，海德格爾對美的闡釋指向「被人遺忘」的「存在」。

那麼，藝術是如何和怎樣在存在中「顯露」呢？藝術作品的作品存在是如何和怎樣「顯現大地」呢？

不知道。我們聽見海德格爾空泛的聒噪。

對於這一「顯露」、「顯現」我們根本看不到、聽不到，也無從感覺。

海德格爾給我們提供了一個不同於以往的概念系統，他並沒有幫助我們朝擺脫純粹文字概念前進一步；並沒有提供我們某種非概念的更接近存在的東西。

相互不同但不可分離的世界和大地在他那裡也是概念性地「敝開」和「歸閉」。兩者的「抗爭」也是在他的概念中進行「抗爭」，與我們感覺絕緣。

（待續）

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