一個禪者在河邊打坐時，聽到掙扎的聲音。睜開眼睛一看，是一隻蠍子正在水裡掙扎。

他伸手把它撈上來，被蠍子豎起的毒刺蟄了一下，他把蠍子放到岸上，繼續打坐。

過了一會兒，他又聽到掙扎的聲音，睜開眼睛一看，蠍子又掉到水裡了。

他又把牠救上來，當然又被蟄了一下。他繼續打坐。

過了一會兒，他又有了相同的不幸遭遇。

旁邊的漁夫說：「你真蠢，難道不知道蠍子會蟄人嗎？」

禪者：「知道，被它蟄三次了。」

漁夫：「那你為什麽還要救牠？」

禪者：「蟄人是它的本性，慈悲是我的本性。我的本性不會因為它的本性而改變。」

這時，他又聽到掙扎的聲音。一看，還是那隻蠍子。

他看著自己腫起來的手，看看水裡掙扎的蠍子毫不猶豫地再次向牠伸出手去。

這時，漁夫把一個乾枯的樹枝遞到他手上。禪者用這根樹枝撈起蠍子，放到岸邊。

漁夫笑著說：「慈悲是對的，既要慈悲蠍子，也要慈悲自己。所以，慈悲要有慈悲的手段。」

這是刊載在臉書上的一段按讚數頗高的故事。幾乎所有的留言，都是在讚揚禪者的慈悲和漁夫的智慧。

但是我看完了以後，卻覺得惶然不安。因為這樣的慈悲和智慧是在放縱惡者。

禪師很善良，漁夫很有智慧，但都不知道怎麼處理這隻會叮咬人的蠍子。 就是用樹枝將蠍子撈起，放到岸邊，這隻叮咬了禪師三次的蠍子，還是四處去叮咬人。 這樣就對其他的人造成威脅甚或傷害，過敏的人甚至會喪失生命。

漠視蠍子的毒害，就像是現在社會上有許多人因著宗教，因著人權，以善良慈悲為理由而漠視了法治。

就像是禪師被蟄了三次，手都腫起來了，還要甘願繼續讓蠍子叮咬。

所以處理蠍子，需要點法治觀念，不只是慈悲或智慧，因為這是有關法治的問題。

神經失常的要進療養院，犯法的要進牢獄，否則社會不寧，善良的人受害。

慈悲和智慧可以引導惡人向善，法律可以保護善良的人。 慈悲、智慧、法律，這三者缺一不可，否則不是社會亂了套（少了法律），就是人性亂了套（少了慈悲、智慧）。

最後，給大家一個思考題：如果是你，你要如何處理蠍子？@

責任編輯：方遠