（續前文）

凱迪拉克的成功迷思

在六○年代晚期，我被邀請去新罕布夏的一間飯店演講，那是一間別緻而歷史悠久的猶太旅館。女人的妝髮都很講究，依照當時當地的流行畫上藍眼影、黑色染眉膏，穿上時髦的半透明泳裝；男人們都在抽將近三十公分長的雪茄，靠在躺椅上，吞雲吐霧。

我對他們說：「你們真的成功了，不是嗎？看看你們的成就：你們在全國最棒的旅館之一，停車場停滿了凱迪拉克──有些還是勞斯萊斯，你們的小孩念私立學校，銀行裡存著大把的鈔票，你們許多人有兩棟房子。你們享有一切最舒適的物質條件！」

他們全都笑著，看起來很開心，對自己也感到十分滿意。然後，我只問了一句：「這樣足夠了嗎？」

我的問題開啟了充斥著痛苦跟懷疑的潘朵拉之盒，讓我們不禁想去深思，我們的文化向我們保證，老年時，唯有能夠過上足夠舒適的物質生活，我們才會快樂；所以我們才從來不問自己：這樣的努力追求何時才能結束？

世俗的成功並不保證會帶來和平、寧靜、在家般的心安、安康──這些我們原本以為會隨之而來的獎賞。許多人提到，他們感覺自己並非擁有成功，而是「被」成功擁有、受制於成功的表象。他們說，他們雖然贏了，但也正在失去某些東西。

雖然我們很少人能享受到那種社會階級的舒適物質生活，卻發現自己也正面臨同樣的窘境，只會透過工作、擁有的東西和身體狀況，來尋找自我價值跟生死的意義。雖然許多美國人表明對上帝的信仰，但他們的精神生活只限於上教堂、廟宇或清真寺，卻不曾走出這些地方，將其應用在解決對老化的疑惑上。然而，了解並相信「無常」的佛教徒或是熟悉靈魂存在的印度教徒們，卻能夠從他們的精神教育中獲得解脫和自由。

孝順女兒的投訴

有一部得獎的電影叫做《孝順女兒的投訴》，我很喜歡這部電影的真實性，以及他喚醒人心的能力。

電影的導演兼編劇記錄了她母親年老時，阿茲海默綜合症發生的經過，以及她自己對這種疾病的種種反應。她母親的病情一直惡化，到最後甚至開始不認識自己的女兒，當獨居在公寓裡對母親而言已太過危險時，她不得不將母親送到專收阿茲海默病人的療養院。

辦理入院的過程中，療養院長告訴女兒不要留下任何過去的東西給母親，連衣服都不要，這要求當下看來很無情，但既然對方如此要求，她還是照做了。隔天她再去療養院時，她發現母親穿著一個男人的汗衫，帶著一個裝著一分錢的錢包。女兒突然明白了，母親現在很快樂，因為沒有任何事物在周圍去提醒她自己忘記了什麼。

女兒發現，原來她愛母親的方式只是在延長母親的痛苦，最後，她學著放開自己的掛念，與母親的意識起舞──不論意識要往哪裡去。影片的最後一幕是母親走在走廊上，揮著她的小錢包，唱著：「我自由嘍！我自由嘍！」

除了身體的無能力之外，沒有什麼比智力衰退更令人氣餒了。在我中風以前，失智絕對是我最大的恐懼來源，但當我們體驗過靈魂覺知後，便會發現，是否能夠維持腦袋理智清楚已經不再那麼重要。靈魂的覺知遠比頭腦的覺知來得強大，而且，一旦你體會到靈魂覺知，它便永遠是你的，不會有消失的一天。

由於未來總是未知的，感覺到恐懼的心思便能自由編導一齣災難叢生的恐怖秀，帶著滾雪球般的苦惱，一段接著一段地上演。不受任何約束的恐懼沒有停止的一天；當我們變老，感覺自己愈來愈脆弱時，不同形式的、無盡的恐懼便會如影隨形的跟著我們，使得老年生活成為活生生的地獄。

然而，如果我們選擇走靈魂的道路，將會發現自己能夠與這些恐懼為伍，而不是成為他們的受害者。我說的是為「伍」，不是為「敵」，我不是說要喚起自我去對抗恐懼，而是要留意自己感到恐懼時會伴隨著什麼訊號。當我們能察覺到恐懼正在蠢蠢欲動，便有辦法清晰、安靜、專心的想，瞧出是什麼或哪些念頭導致恐懼出現，舉例來說，可能是對食物價格的提升感到恐懼，也或許是對體能的挑戰感到恐懼。

人類的心理有一種攀附的傾向，執著於一些事物會使我們被那些事物牽著走，製造出焦慮、痛苦和恐懼。一旦能夠明確認清羈絆住我們的事物到底是什麼──可能是一種生活標準，或是不會變形的身材──那麼，不論多麼困難，我們都能夠跨出釋放自己的第一步。@#

──節錄自中風阿公的精采人生提案／柿子文化

責任編輯：李梅