中華漢字是神傳文字，是中華傳統文化和民族精神的重要載體。古人造字時，把自己的道德標準也融入了構字之中，「字小乾坤大」，反映出古人的正統信仰、道德至上、天人合一思想。一個方塊字，就是一方天地，漢字的形像呈現著宇宙乾坤的萬象紛呈、蘊含著造化的神秀靈氣。
關於中華文字的起源，《易經．繫辭》與東漢許慎在《說文解字》中有較為系統的論述：「古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地；視鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦， 通神明之德。黃帝之史官倉頡初作書，蓋依類象形，故謂之文。其後形聲相益，即謂之字。」指中華人文始祖伏羲氏根據河圖洛書，法像天地創造了最早的文字符號。
黃帝之史官倉頡仰觀日、月、星、辰之勢，俯視山川脈絡之像，又旁觀鳥獸魚蟲之跡，草木器具之形，描摹繪寫，整理出文字。漢字在歷史的發展過程中凝聚了 五千年文明的精華。
漢字講究一字傳神，如「道」、「法」、「理」、「德」、「仁」等這些字，其實早就不是一個單純的字義了，經過歷史積澱，它們所代表和涵蓋的往往都是一個很大的概念、很廣的意蘊和很深的思想。
特別是同一個漢字，在不同的時空和不同的語境中，常常會產生不同的含義；更有一些漢字，即使在同一時空和同一語境中，也會兼具多種含義。就漢字本身而言，它也是傳統文化重要的構成成分。
因漢字是表意字，是形、音、義的結合體，以形達意，也就是見形而知意，所以每個字的產生，都有其豐富的文化內涵。走進漢字，探索其文化奧秘，會受到哲理的啟迪。以下舉幾個例子。
（一）「意」
意，從心從音，從心底發出的聲音就是心音，本義作「志」解（《說文》），乃心之所念、所趨、所識並稱之，如《春秋繁露》「心之所謂意」。其義為：志曰意，如意念、心意，又如《大學》「欲正其心者，先誠其意」；意義、義理曰意，如《唐書》「分明是非，乃出新意」；內心、胸懷曰意，如《漢書》「寬仁愛人，意豁如 也」；考慮、思念曰意，如《禮記》「意論輕重之序」；意趣、理趣曰意，如春意盎然；猜測、料想曰意，如出其不意。
每個人都有他的心聲，也就是人們常說的意念、念頭。佛家認為人的一切善果、惡果都由意念所生，意念會影響一個人一生的休咎。人的一個起心動念，都是未來果報的因，有人因一念的誠善，就暗中蒙神賜福；有人因一念的邪惡，就明顯遭天譴罰，往往不必表現於事實，而禍福已感應。此無他，善惡只在心念之間而已。為人之道，就是要能自思內省，觀照自己的起心動念，時時起善念，排除邪念。
如明代楊繼盛在家訓〈諭子書〉中寫道：「心以思為職。或獨坐時，或夜深時，念頭一起，則自思曰：『這是好念？是惡念？』若是好念，便擴充起來，必見之行；若是惡念，便禁止勿思。方行一事則思之，以為『此事合天理不合天理？』若是合天理便行，若是不合天理便止而勿行。不可為分毫違心害理之事，則上天必保護你，神明必加佑你，否則，天地鬼神必不容你。」
再如《太上感應篇例證》上記載，明代俞都從意念斷惡修善、改變命運的例子。俞都博學多才，十八歲考取秀才，但繼後他七次科考未中；生五子，四子病夭，僅餘一子還丟失了；生四女，僅存其一；其妻因傷心過度哭瞎了雙眼。
俞都貧窘潦倒，自認無大惡，且以教書為業，於是每年歲末，必疏文向神明陳稟其遭遇不公。一次遇到灶神點化：這一切遭遇源於他意惡太重、做事專務虛名、怨天尤人，多年來並沒有真誠地做過一件善事，而在私下獨處時，心中卻完全被貪慾、妒嫉、急功近利、希求回報、輕視他人而不自制、仇恨等惡念頭所佔據。
然後教他要摒除各種雜念，清淨心意，不圖回報，不求名利，不論大小和難易，切切實實地行善，才有可能挽回天意。俞都依此力行三年後，因品德優秀被薦入太學，並考中了進士。隨後又意外地找到了失散多年的兒子，其妻雙目也復明。
「湛湛青天不可欺，未曾舉意已先知」，是說天地神明無時無地不在監察善惡，報應分明。善念，是萬善之門，從這裏可以走向美好的未來；惡念，是萬惡之源，從這裏可以跌入罪惡的深淵。人至誠的善念可以感天動地，縱使是在危難關頭，也能夠趨吉避兇，化險為夷。
善念是一種道德意識，是道德行為的內在動因，來源於追求真理、正義和光明的崇高信念。人在世間，是好是壞？是善是惡？是福是禍？人善良本性的回歸、前程的光明、真正自我生命的歸宿所依，就始於人們自淨其意，擇善而從。
有的人平時為一點個人私利斤斤計較，而考慮自己生命歸宿這麼重大的事情卻說成是迷信，忽略意念對人的重要影響──心靈的提升與下墜均在於意念的純潔與染汙。面對意念重要作用的事實，人們起心動念，怎可不慎呢？
（二）「慎」
慎，從心從真，本義作「謹」解（《說文》），乃小心細心以任事之意，故從心。又以真為誠實無欺之意，「慎」乃誠心認真以任事，故從真聲。
其義為：謹言慎行、敬事赴善曰慎，如《國語》「慎，德之守也」；謹、謹防曰慎，如《中庸》「莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也」；誠，使之信實不欺曰慎，如《詩經》「慎爾言 也，謂爾不信」；持重曰慎，如慎擇。
「慎，德之守也」，慎，是「心真」，也就是說，唯有用真心，才能真正做到謹慎，才能體察自己存心是否真 誠、行事是否審慎。《易經》云「慎不害也」，《荀子．勸學》云：「故言有招禍也，行有招辱也，君子慎其所立乎？」由此可見，「謹慎」之行持，是保障人安身立命、成功處事的基石。
人之謹慎，首先從真心不自欺開始。做人要善於自省，從思想意識、言論行動等各方面去審視自己是否遵從道義原則。自省是理性的智慧，是自己真正主宰自己。
孔子說「君子求諸己，小人求諸人」（《論語》），遇到問題找自己的原因是區分君子與小人的主要標誌，君子要通過時時內省不疚，逐步完善修養以成就高尚德操。
克己是指培養節制自己的能力，孔子說「克己復禮為仁」，意思是說人們只有克制自己的慾望和不正確言行，回歸天理，才 能達到仁的境界。有了不自欺的慎行，向外擴展，就能用真誠之心，善待他人。譬如在諸葛亮的〈前出師表〉中有「先帝知臣謹慎，故臨崩寄臣以大事也」的記述。
儒家最強調「慎獨」，慎獨是指在個人獨處時也要嚴格要求自己，是對個人內心深處比較隱蔽的思想意識進行自律的一種修養方式，防止錯誤思想及私慾，邪念不生，時時保持正念，對自覺性要求更高。
《中庸》說「君子慎其獨也」，意思是說，對於「幽暗之中，細微之事，跡雖未形而幾則動，人雖不知而己獨知，遏人欲於將萌，而不使其滋長於隱微之中，謹言慎行，追求道德規範」。指出君子就是在別人眼睛看不到的地方，要謹慎小心；在別人聽不到的地方，要警惕注意。
慎獨表明的是一種人生態度，表裏如一；彰顯的是一種人生境界，襟懷坦白。
歷史上湧現出許多秉持這一操守的君子：如東漢楊震「天知、地知、你知、我知」 慎獨拒禮；三國時劉備「勿以惡小而為之，勿以善小而不為」；宋代袁採「處世當無愧於心」；元代許衡不食無主之梨，只因「梨雖無主，我心有主」；清代葉存仁「不畏人知畏己知」，凡此種種，無一不是慎獨自律、追求道德完善的體現。
在紛繁複雜的社會裏，尤需人們審慎地面對現實，謹慎地把持自己，時時處處堅守道德和良知，切莫因一念之差鑄成大錯毀了自己，從而斷送了自己的前程和未來。@
（待續）
