老子說：「無為無不為。予謂不動中，真動也，無為中為，真為也。」；「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」。他認為，人道應該遵從天道，順應自然，他並以「無為」來彰顯修養工夫，以無為而破有為，達到「無」這個最高境界。

儒家也講「無為」，《論語．子罕篇》說：「子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我。」。這裡的「毋」也就是「無」的意思，毋意：不妄自臆測，不主觀猜測評斷；毋必：不武斷論事，世上沒有什麼絕對必然的；毋固：不固執己見；毋我：不唯我獨是，不自我本位。秉持不做這四類事情的修為，就可以創造天時、地利、人和的美好結果。

「無為」體現的境界和層次是懸殊的。老子所說「無為」的主要工夫的具體內容，涵蓋無事、無欲、無執、無知、守柔弱以及守靜篤等；至於莊子「無為」的工夫乃無知、無欲以及無用。老子只止於「無」的境界；佛家連修口都講身、口、意，連空也破除而提出「空空」的境界；莊子更提出「無竟」、「忘適」打破一切人為的境界，正是處於「自然無為」的境界。

其實，「無為」，決不是消極的不為，也不是完全的無所為；不是什麼也不做，而是順天道、應自然，順其自然的做，不要人為的做。有為，也並不一定就是有所作為，更不一定是善為。

我的理解，「無為」才不會造業，「無為」才是真正達到慈悲的境界。修「真、善、忍」的修煉人，要最大限度的符合常人社會去修煉，而且講求「有心煉功，無心得功」，更得嚴格要求自己按照煉功人的心性標準，堅持在「無為」的狀態中實修，只是，也不是那麼絕對的講修口或完全的無為。

修煉人要守德，修口慎行，但是，也決不是能為而完全的不為，不是獨善其身的不能捨，該說什麼，該做什麼，還是得審慎而為。修煉人得嚴格要求自己修去名、利、情的一切執著，放下常人心，根本不去執著自己在人間的得失，不有意的去探究修煉層次、什麼時候能夠圓滿等等事情，就是堅定的信師信法，只管時時刻刻用正念的「做而不求」，一切順其自然的都會是最美好的結果。 @