老子的哲學——道無，不要智識，不要思欲，要「無為」，正是要去掉這個「我」字，使自己進入到無的境界；而進入無的境界頓悟得道後，它就自然成全了「吾」——「沒身不殆」了。

老子的高明之處，在於他不說道是什麼，因道是無極，又是「吾」之悟所得，這不可說，但他既說出入道的方法，人如何「損，損之又損，以至於無為」（《道德經》48章270頁）就可悟道。這與儒處理「天道」恰恰相反，儒家將天道概括為宇宙萬物運行的法則、規律。然後教導人如何作為，才能順應天道。

固我在前幾章說儒的天道與基督教的上帝很相似，將一個不可知之知上下折騰：講下面的人與萬物時，往天上推，說這都是天道如此規定的；講天道時又將所謂的性善裝進天道里，天道似乎又是可知的，但論到至極－－聖人之境界時，天道又是不可知的。所以，我以為老子說道，非常高明，非常玄妙就在這裡，他不說道是什麼？但有方法可以悟道。

此外，我以為老子的道是超越一般的「真、善、美」道德規範的。人已達無的境界，還有什麼「真偽」、什麼「善惡」、什麼「美醜」？

老子的「無為」是超越這一切道德判斷的。《老子》一書，有人把其分為上下兩篇，上篇講「道」，下篇講「德」，合而為《道德經》。其實老子的「德」也與其「道」一樣說不清的，他的「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德； 上德無為，而無以為。」（《道德經》第38章269頁）

是什麼樣的德？他講的可能是上天的一種自然道德？這個「德」，你不要刻意去規範有一個什麼德的存在，你只要處在無為的境界中，你就自自然然地遵守了。你用意去做，以為不失德，反而失去了德。在第49章講「善信」也是如此。

老子說：「聖人無常心，以百姓心為心；善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。」（《道德經》49章270頁）在中國大陸有學者認為《老子》一書充滿著辯證法思想（參閱安徽人民出版社出版的《道德經》一書的陳國慶、張養年的《註釋》。2001年10月第1版），我以為老子的道恰恰相反，他是不要辯證的，他的「德善」、「德信」（真、善、美），都是在「無為」之上的。

如果強給它一個名稱，只能說它是自然的真善美。它是沒有對立面的，也就是說，它沒有矛盾的對立統一，真就是真，善就是善，美就是美。他沒有通常所謂的「普世道德」價值判斷，這是至善、至美、至真。

通常在我們人世間，說有善，就有惡的存在，有真，就有偽的存在，有美，就有醜的存在，兩者是相對而言的。但老子講的「德善」、「德信」都是上天自然所形成的，若滲入人意識的判斷，它就不是那自然的「德善」、「德信」了。

老子說那些有辯證法的東西，是為了指出有一個不可說，也不可辯證的道。我們若以此來說老子是個辯證法家，我以為是錯置。老子這個道界，按老子「道生一，生二，二生三，三生萬物」的說法，老子是站高出人類和萬物三個層次看人生的。他的道是超越「陰陽界」的，是無矛盾可說的，故我以為老子不可能是辯證法家，以辯證法來看老子的道，是小看老子了。

（待續）

（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書） (//www.dajiyuan.com)