法國思想家托克維爾說過：“一個人如果不想成為奴隸，那就必須要有信仰。”中國人從來就沒有真正的信仰，所以充當了兩千多年的悲慘奴隸。從秦始皇建立大一統的中國到現在，中國人在獨裁專制的野蠻深淵里象牲口一般活了兩千多年。

在長達兩千多年的時間里，發生過無數次改朝換代的社會大暴亂，每次起義的目的都是為了解決至今仍在努力解決的“肚子溫飽”問題，而不是為了解決使人真正得以成為人、使社會得以真正健康進步的“自由”問題。只要有一口飯吃，只要肉体能保存，其他一切都可以棄之不要。這樣的動物還能稱做“人”嗎？在長達兩千多年的時間里，為什么中國人民就沒有意識到自由呢？為什么中國人民就沒有在內心深處產生追求自由的動力和勇气呢？

毫無疑問，如果不是在近代西方文明對中國文明從外部給予了巨大衝擊的話，生活在中國文明之下的少數讀過書的中國人仍然不會意識到自由；芸芸眾生就更不用提了。對比一下西方文明，特別是以愛琴海為發源地、作為西方文明源頭的古希腊羅馬文明，自由和自由的精神就一直浸透在他們的生活中。當時，這种自由精神的產生源于兩個方面：世俗生活中的商業活動和精神生活中的多神論崇拜（表現為各种丰富多彩的神話故事），它們是西方古代自由的真正基礎。那么，西方近現代自由的真正基礎又是什么呢？西方近現代自由之真正的、最終的基礎是這种自由得以產生的精神和靈魂。而這种自由的精神和靈魂又是如何形成的呢？馬克斯‧韋伯說，在人類文明史上，這种精神和靈魂是第一次伴隨著基督教新教的出現而產生的。這樣我們也就不難理解為什么在近現代的西方，首先是新教徒占多數的英國和美國爆發了追求自由的革命（然后才蔓延到別的國家），而在這場追求自由的革命中，許多新教徒往往成了衝鋒陷陣的自由戰士。

從上述這個簡短的考察中我們可以看出，是宗教信仰，确切地說，是西方文明中那一以貫之的有神論信仰，即從古希腊羅馬的多神論到基督教文明的一神論宗教信仰，是自由之真正的、最終的基礎。從這個角度來看，中國文明自始至終是不存在西方文明所具有的那种內在的精神和靈魂的，因為中國文明中從來就沒有誕生過西方式的宗教信仰，因而也就談不上讓其在自己的文化中占居主導地位，而“信仰是文化的制高點”（保羅‧蒂利西），因此，中國文明也就缺乏西方式的那种能讓自由得以在其中誕生的精神和靈魂。讓自由賴以產生的精神和靈魂是比自由賴以建立的物質基礎更為重要的先決條件。這种精神和靈魂就是社會個体的宗教信仰。下面我將試著論証自由与每個社會個体的心靈品性的關系，為什么只有被信仰所塑造出來的心靈品性才會成為追求自由的動力和勇气、捍衛和保障自由的最安全的堡壘，以及這种動力、勇气和堡壘為什么會來自信仰。

自從自由被上升為一种思想价值觀被人類不斷地思考、追問以來，在大多數人的眼里（無論是學者還是大眾），就目力所及，自由的外在形式的确是建立在財產、制度、契約、傳統等各种各樣的基礎之上的。但人們惟獨沒有看到自由實際上更是建立在每個人的心靈、精神的獨特個性之上，這是更為根本的東西。試想，如果缺乏這一真正的、最終的基礎的話，我們將永遠無法理解為什么即使是最普遍的、最被認同的特權也不得不在自由面前俯手貼耳，為它讓出道路。基多‧魯杰羅告訴我們：“在經驗的普遍性和抽象的价值之間存在著一條鴻溝，只有那些能夠真正領會自由之精髓的心靈才能自覺地填平這條鴻溝。”如果一個人認識不到他應該是自由的話，那么，即使給他提供一切有利于獲得自由的條件，那也是徒勞的；相反，如果一個人認為他應該是自由的話，那么，即使在最艱苦的壓制條件下，他也是真正自由的，并且，這种自由的涌動將促使他很快掙脫身上的枷鎖，為自己創造出一种与內心意愿相一致的生活方式。從這個意義上講，自由是個体對自己的覺醒，是個体對自身無限的精神价值的意識，而且，在個体認識到自身价值的同時，他會自然而然地意識到周圍其他人同樣具備他們的价值。而只有那些意識到自己是自由的人才能夠對他人的自由表示認同，表示尊重。那么，人們也許要問：個体要在什么樣的條件下才會出現上述這种狀態呢？

歷史已經向我們表明：社會個体只有在自己的內心深處真正确立了信仰，并讓自己的心靈受到信仰的熏陶之后，才會出現上述狀態。哈韋爾認為：“信仰不是一种迷惑人心的東西所引發的迷狂狀態，它是一种內在的精神狀態，一种你或者有、或者沒有的來自內心的指導，它（如果你有的話）將把你的整個存在提升到一個更高的水平。”由信仰在個体的心靈中所建构起來的這种精神狀態和內心指導，是把人這种動物同其他動物區別開來的惟一力量，也是把人從粗俗的肉体存在上升到高級的精神存在的生命之根、靈魂之光。作為一种只具有暫時存在性的肉体動物，人也是無法免俗的：一方面，人自私、邪惡、凶狠、殘忍、暴虐，其极端程度是任何其他動物無法相比的；另一方面，人又极其膽小、軟弱。如果听憑這樣的俗性主宰人的存在，那么，人這种動物就會象其他動物一樣，它也許能活著，也會活下去，但決不會在內心深處產生要實現一种高級的精神存在就必須擁有自由才行這樣一种意識。而且，匯聚在人身上的這么一堆充滿毒素的俗性從本質上講，也是反自由、毀自由的，与自由的狀態所要求的人格品性是格格不入的。自由所要求的心靈品性只能到信仰的殿堂里去尋找。

哈里‧愛莫生‧福斯迪克牧師大人告訴我們：沒有信仰，人是無法“生活”下去的，因為每個人的一生都是一個充滿了不可預測的冒險歷程。在這一冒險歷程中，個体不僅要与他已經熟悉的過去打交道，也要与他不熟悉的、但又充滿變數的未來打交道。在這場不可預測的冒險歷程中要堅持下去，首先需要的是信念，信念來自何處？來自信仰；在這場人生的冒險歷程中要堅持下去，第二需要的是勇气，而勇气的本質是信念，信念來源于信仰；在這場人生的冒險歷程中要堅持下去，除了勇气，還需要持之以恒和期待所需的耐心和寬許，而耐心和寬許來自信仰；在這場人生的冒險歷程中，沒有由信仰所煥發出來的信念的話，個体就不可能擁有能夠体悟到生命那無限丰富的意蘊和享受生命那燦爛多彩的內容之心靈；還有，之所以說沒有信仰，人是活不下去的，還緣于在這場人生的冒險歷程中，核心的問題是為了建构個体的心靈品性。神之所以要讓人而不是別的動物來經歷這場冒險，就是為了要通過這場冒險來塑造人的心靈品性，從而把人從其他動物中超撥出來，使人成為具有高貴精神的存在物。而人的心靈品性不是邏輯和知識的產物，是理想的信念和對這种理想信念之神圣信仰的結果。

個体生命歷程的上述特殊性告訴我們：人需要信仰，需要信仰來把神賦予我們的脆弱的自然生命塑造并升華成具有高貴品格和堅強意志的精神生命。缺乏信仰，作為會思考的人就不會產生偉大的思想；缺乏信仰，作為勞動者的人就會喪失工作的動力；缺乏信仰，背負著沉重原罪感的人就得不到神之最有力的救助；缺乏信仰，苦難無助的人將失去最安全的庇護所；缺乏信仰，具有愛意的人將失去最丰富的眼光和想象力；最后，缺乏信仰，作為動物中惟一能不朽的人將失去他的生命中僅存的任何希望。這就是信仰的力量！當信仰在個体的心中扎根之后，個体才獲得了從肉体上升到精神的真正的新生，這時，個体才會通過自身的意識能力体認到人生的目標、生命的目的、生命的服從、生活的激情、生命的力量、良心的自由等人生的真諦。個体的這樣一种由信仰所塑造出來的心靈品性必將成為追求自由的動力和勇气，在獲得自由后成為捍衛自由的堅強堡壘。為什么信仰具有這樣的功能呢？

在沒有信仰神、沒有徹底体悟到神對人的生命所做的曉諭之前，個体只知道自己僅具有現世的、肉体的、短暫的物質存在；在信仰了神并徹底体悟到了神對人的生命所做的曉諭之后，個体相信自己還有超越于物質存在之外的永恒的精神的存在，即在天堂和地獄的存在（它是根据個体行為的好坏而最終由神作出的判決），這种意識使個体在思考人生、度過人生的過程中得以超越有限的時空因素的影響，超越人類的功利性計算，把有限的肉体生命作為追求不朽价值的時空載体。因為有了信仰，個体對自己生命的認識終于超越了生死、名利、物欲的功利性計算，從此，世俗生活中的任何問題不再成為個体生命的困扰和障礙，個体的惟一使命是按照信仰所發出的召喚去生活。那么，信仰所發出的是什么樣的召喚呢？信仰發出的是良心的召喚！

個体是孤獨和脆弱的。為了消除這种孤獨和脆弱，個体通過信仰神，通過對神的無保留的忠貞獲得直接与神溝通的途徑，個体与神的溝通是在深深的精神孤獨中進行的。正是在這种內心的孤獨中，個人獲得了對信仰和自身職責的更加深層次的理解，同時，也引發了個体對個人能力和精神狀態的思考。哈韋爾說：“在一定程度上，人們如何看待自己的信仰，甚至是否意識到了它的存在都無關緊要，惟一要緊的是你多么渴望它，你多么深地被它所代表的意義所征服，這种征服會在你的全部行動和你与世界的關系中表現為悲天憫人的情怀。”這种悲天憫人的情怀在個体的心靈深處表現為深沉、博大、牢固而不可易移的良心意識，這种良心意識上升到個体的大腦里，產生個体的良知觀，即有關是非、善惡、好坏、美丑、愛恨等等一系列辨別意識。人們也許會爭辯說，這些辨別意識不一定是信仰才能帶來，后天的教育也能灌輸這些意識。的确，學校教育也能灌輸這些觀念，但經驗已經表明：由學校教育灌輸到人之大腦中的這些觀念仍然是脆弱的、朴素的，在面臨生死、名利、物欲等生活內容的考驗時，這些觀念是不堪一擊的，個体仍舊會回到非良知的狀態下去生存。只有當這些觀念是從個体之內在的信仰中產生的，或是受到了信仰的長期熏陶和洗禮之后，它們才會成為經得起任何考驗的、不可易移的良心堡壘！信仰的這种作用，就象把鐵礦石煉成鋼材的高溫熔爐的作用一樣。信仰是　造良知的“高溫熔爐“，信仰也是鑄就個体靈魂的“冶煉厂”。

那么，對于那些有了真正信仰的人來說，他會怎樣去生活呢？他會按照信仰所發出的良心之召喚去生活。按照良心的召喚去生活，如果一個有信仰的人碰巧生活在一個自由社會，那是不會存在任何障礙的，因為自由社會為人們提供了按良心去生活的權利和机會；但如果一個有信仰的人生活在缺乏自由的專制社會，那么，如果他按照良知的召喚去生活的話，他會發現几乎很困難。一個缺乏自由的專制社會天然排斥良知，在這种社會生活中，惟一能吃得開的東西是謊言、屈從、出賣良知和靈魂。面對這种
情形，一個具有真正信仰的人該怎么辦？如果他不想死后下地獄的話（而這恰恰是有信仰之人要极力避免的），那么，即使在缺乏自由的專制社會里，他也將堅持過符合良心的生活，因為“良心是人類惟一不能對社會習俗作出犧牲的官能”（貢斯當），否則，人就不能算是人了。這就意味著他將遭受無數的痛苦、挫折、辛酸或災難，而當這些不幸達到一定程度時，具有真正信仰的個体將起來戰斗，因為信仰將給予他這樣的動力和勇气，他將和所有渴望按照良心自由去生活的社會個体一起，向專制制度發起
進攻，推翻這种制度，建立一种維護自由的民主制度，以便使自己得以生活在自由的狀態下，從而能夠始終如一地按照良知的召喚去生活。這也解釋了為什么歷史上那么多的基督教新教徒、天主教徒成了追求自由的戰士。

為什么一個具有真正信仰的個体就會有這樣的動力和勇气呢？在普通常識里，信仰被理解成較為精神意識化的東西，這只是一方面；從本質上講，信仰更是一种強烈地要求付諸行動的召喚！沒有行動，信仰就不成其為信仰。如果不把信仰的要求落實到生命的歷程中去，信仰也就不存在，信仰也就毫無意義。是信仰召喚了行動，是行動証明了信仰的存在。真正的信仰在個体身上產生的第一個、也是最重要的后果就是行動的勇气，這种后果降臨在專制社會的個体身上，就表現為追求自由的動力和勇气。中國法輪功學員的表現就是當今最好的現實例証。

沒有信仰，個体的生命就還沒有根，個体的靈魂就仍處在混沌狀態。信仰是生命之根、靈魂之光，是把個体從野蠻、愚昧、殘忍、凶暴的邪惡泥潭中超撥出來的惟一精神力量。在這方面，文化知識的作用是有限的。這也就是為什么我們時常看到有許多文化知識、但卻沒有信仰的讀書人反而不明是非、不辨善惡、不分美丑，品格极為低下，樂意出賣自己的尊嚴和那混沌未開的靈魂來換取名利；而那些貧窮且沒有受過教育、但卻具有真正信仰的男男女女，在面對各种困難和不幸、威脅和利誘時，竟能堅貞不屈，誓死捍衛良心自由，拒絕出賣自己的靈魂，這是信仰給了他們這樣的勇气和意志力，是信仰造就了他們的這种品格。沒有信仰，即使擁有巨額財富的所謂中產階級個体，也不會在內心產生追求自由的動力和勇气，這就是中國和西方同一階級的社會個体在自由問題上作出的不同反應。

阿克頓說：“沒有任何國家在缺乏宗教的狀態下能是自由的。宗教產生并增強人們的責任意識。如果人們不是被責任所守護，他們必定是被擔惊受怕所包圍。他們越是擔惊受怕，他們就越不自由。”只有信仰才能消除人的這种擔惊受怕。阿克頓又說：“自由的興盛是伴隨著良知而來的。兩者當中只要一方衰敗也就必然導致另一方的衰敗。”只有宗教信仰才是良知的守護神，才是個体良知最安全的庇護所。自由在良心的殿堂里萌芽，從良心自由發展到其他一切自由，最終發展成最高的自由–政治自由。

當一個社會和它的個体獲得自由后，自由要想得以安然無恙，除了用憲政民主從制度上加以保障外，更重要的是社會個体自身還需要具備一些有利于維護自由的道德素養：意志堅強、沉著穩定、信守諾言、仁愛、同情心、真誠地反對給別人帶來痛苦等。這些素養既無英雄主義的性質，也無貴族品格，更談不上有什么革命性質，恰恰相反，它們是家庭行為，是朴實無華的尋常事。這些素養我們無法從別處去尋找，只能在信仰的殿堂里找到它們。

本文的結論是：現代自由的源頭是個体的良心自由，而良心自由是從信仰中收獲的精神果實。因此，信仰是現代自由真正的、最終的心靈之根。（2000年11月19日）

（參考書目：基多‧魯杰羅：《歐洲自由主義的歷史》；哈里‧愛莫生‧福斯迪克：《信仰的意義》；阿克頓：《箴言錄》；塞繆爾‧斯邁爾斯：《品格的力量》；哈韋爾：“真正的信仰”。）

(轉自思想的境界論壇)

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